Исламский лунный календарь и праздники

 

Исламский лунный календарь

В Исламе счет лет ведется с момента переселения Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, из Мекки в Медину. Это переселение называется «хиджра», поэтому, когда речь идет о мусульманском летосчислении, говорят «…. год по хиджре». Сейчас идет 21-ый век по светскому календарю, но только 15-ый по хиджре.

В лунном месяце либо 29, либо 30 дней. Начало нового месяца можно определить, наблюдая за луной.

Когда в исламской литературе идет речь о месяцах или годах, нужно иметь в виду, что подразумевается лунный календарь; это важно при подсчетах. Например, кормить ребенка грудью по Шариату желательно до двух лет — лунных лет, а не по солнечному календарю. Если сказано, что с 7-ми лет нужно приучать ребенка регулярно совершать намаз, опять же имеется в виду 7 лунных лет, а это значит, что это время наступит раньше, чем ему исполнится 7 лет по солнечному календарю.

В лунном календаре, так же, как в солнечном, выделяют 12 месяцев. Для мусульманина, как правило, важно знать, какой сейчас месяц, с той целью, чтобы в тот или иной месяц уделять особое внимание какому-то хорошему делу или виду поклонения, дабы не упускать особо благодатные периоды в течение года. Месяцев много, но в первую очередь мусульманину нужно обратить внимание на такие месяцы, как Рамадан, Зуль-Хиджа и Мухаррам.

Рамадан

Рамадан — это девятый месяц в исламском календаре, самый священный и почитаемый месяц для мусульман. Рамадан — это месяц поста, время, когда человек может очиститься от грехов и получить прощение от Всевышнего Аллаха. Награда за благие дела и обязательные молитвы в этот месяц многократно увеличивается, шайтаны не сбивают человека, как это бывает в другие месяцы, поэтому ему легче отказаться от грехов.

В месяц Рамадан в особую ночь, которую называют «ночь предопределения», Всевышний Аллах перенес Коран из Хранимой Скрижали на небеса, откуда тот далее был ниспослан Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и да приветствует. Поэтому всегда говорят, что Рамадан — это месяц Корана, и мусульманам следует уделять особое внимание чтению Корана в этот месяц и размышлению над ним. Из Священного Корана известно, что ночь предопределения (Ляйлят аль-Кадр) лучше тысячи месяцев, в эту ночь принимаются молитвы верующих, удовлетворяются их просьбы о прощении. Тому, кто застал эту ночь и провел ее в искреннем поклонении, обещана великая награда. Дата этой ночи точно не известна, поэтому мусульманину в Рамадан следует по возможности как можно больше ночей выделить для молитвы и других видов поклонения, особенно в заключительной части месяца, чтобы вероятность того, что он проведет ночь предопределения в поклонении, увеличилась.

Кроме того, каждый день в Рамадан после ночной молитвы совершается молитва таравих. Если в мечети есть человек, который знает Коран наизусть, то обычно за месяц в этом намазе он прочитывает полностью весь Коран. Мужчинам следует посещать мечеть для совершения этой молитвы в джамаате, тем не менее, дозволено совершить ее самому дома.

Хорошим делом является приглашение мусульман к себе для ифтара, то есть на ужин после окончания дня поста.

По окончании месяца Рамадан мусульмане отмечают один из двух исламских праздников — Ид аль-Фитр (в тюркских языках его называют «Ураза-байрам»).

Зуль-Хиджа

Зуль-Хиджжа — это последний месяц исламского календаря, месяц, в который мусульмане совершают хадж.

Первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа входят в число самых ценных дней в исламском календаре. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, говорил, что один день поста в этот период равен по ценности посту в течение всего года, а поклонение в одну из ночей в этот период приравнивается к поклонению в Лейлят аль-Кадр. Каждый мусульманин должен стараться воспользоваться этой замечательной возможностью и провести как можно больше времени в поклонении Аллаху в эти дни. Особое внимание следует уделить девятому дню месяца. Он называется «день Арафа». В этот день паломники, совершающие хадж, собираются в долине Арафа, которая находится в шести милях от Мекки. Стояние у горы Арафа — неотъемлемая часть хаджа. В день Арафа тем, кто не совершает хадж, желательно соблюдать пост.

Когда заканчивается хадж, мусульмане отмечают свой второй и самый главный праздник — Ид аль-Адха (в тюркских языках его называют «Курбан-байрам»).

Мухаррам

Мухаррам — это первый месяц исламского календаря и самый лучший месяц для поста, после Рамадана. Особенно желательно поститься в день Ашура, который приходится на 10-е число месяца Мухаррам, прибавляя к посту в этот день еще один день поста, то есть 9-го или 11-го числа. Считать Мухаррам месяцем траура — это заблуждение, не имеющее обоснования с точки зрения Шариата.

Исламские праздники

Праздник — это удивительное состояние души, которым Всевышний Аллах оживляет сердце верующего.

Для человека, который родился и жил вне религии, обычным делом является празднование дня рождения, годовщин, особая любовь к круглым датам и т.п. В этой связи интересно, что праздник в Исламе не является празднованием такого рода. Два исламских праздника — это завершение важнейших для мусульман видов поклонения — поста в месяц Рамадан и хаджа. Человек во время исламского праздника выражает свою радость по поводу того, что ему посчастливилось совершить такие великие дела, и просит у Всевышнего Создателя, чтобы Он принял их. Исламские ученые говорят, что эти праздники являются наградой для верующего в этой жизни за его поклонение, хотя, конечно, гораздо важнее для нас получить вознаграждение от Всевышнего в жизни следующей.

Ислам предписал простой, но в то же время благородный способ проведения праздничного дня. Ночь перед праздником рекомендуется провести в поклонении. В день праздника следует встать рано утром, совершить полное омовение, надеть лучшую одежду и отправиться на праздничную молитву, раздав предварительно милостыню. После окончания праздничной молитвы мусульмане, как правило, ходят в гости и поздравляют друг друга.

В праздник Ид аль-Фитр (Ураза-байрам) состоятельные мусульмане должны выплатить очистительную милостыню (садака аль-фитр) в пользу бедных. В день Ид аль-Адха (Курбан-байрам) состоятельные мусульмане режут жертвенных животных и раздают их мясо родственникам, друзьям и нуждающимся.

Благословение родителей

 Комментарии к записи Благословение родителей отключены
Окт 042013
 

родители1До тех пор, пока родители, наставившие своего ребенка на путь Ислама, не будут им довольны, он не сможет быть любимым рабом Аллаха. далее »

Опьяняющие напитки — хамр

 Комментарии к записи Опьяняющие напитки — хамр отключены
Сен 142013
 

алкоголизм-150x150Хамр — алкогольное вещество, вызывающее опьянение.
Ни для кого не секрет, что алкоголь наносит вред человеку: его разуму, телу, религии и жизни. Он разрушает семейный уклад, далее »

Иисус в Исламе (расскажи не мусульманам)

 Комментарии к записи Иисус в Исламе (расскажи не мусульманам) отключены
Сен 082013
 

Иисус в Исламе

«Он [Иисус] сказал: «Воистину, я — раб Аллаха. Он даровал мне Писание и сделал меня пророком»». (Коран, 19:30)

Истина об Иисусе далее »

О достоинстве `Ида (праздничных дней)

 Комментарии к записи О достоинстве `Ида (праздничных дней) отключены
Авг 062013
 

ид-мубаракЭти дни, а именно первое число месяца зуль-хиджа, назвали `идом, потому что в них верующие возвращаются от покорности Всевышнему Аллаху, то есть исполнения двух обязанностей — поста в месяц Рамадан далее »

О достоинстве великого Рамадана

 Комментарии к записи О достоинстве великого Рамадана отключены
Авг 052013
 

рамадан2Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому как он был предписан вашим предшественникам, — быть может вы устрашитесь» (2:183). далее »

Глава 15. О велении совершать одобряемое и о запрете делать предосудительное

 

Анас ибн Малик (р.а.) передал: «Сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Кто единожды молится за меня, тому Всевышний Аллах создает из его души белое облако, потом Всевышний Аллах приказывает облаку впитать из моря Милости, и оно впитывает, потом приказывает ему пролиться дождем, и оно проливается. Когда оно проливается, то из капли, упавшей на землю, Аллах создает золото, из капли, упавшей на горы, Всевышний Аллах создает серебро, а если капля падает на неверующего, то Всевышний Аллах одаряет его иманом.

Сказал Всевышний Аллах, Пречист Он: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества» (3:110). Аль-Калби сказал: «Этот аят содержит рассказ об этой умме и ее превосходстве над другими общинами, и в нем – доказательство того, что исламская умма – наилучшая из общин. И это преимущество сохраняется от начала этой уммы и до ее конца, хотя внутри себя она и различна. И смысл слова «появившаяся» — «показанная людям», то есть для их блага и пользы во все времена, так, что она стала особенной. А слова Всевышнего «повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (3:110) – продолжение, содержащее описание преимуществ этой лучшей общины. Если же она пренебрежет приказом совершать одобряемое и перестанет удерживаться от порицаемого, то лишится преимущества. Аллах сделал их лучшими из людей, потому что они велят делать одобряемое и удерживают от порицаемого, воюют с неверующими, чтобы те приняли Ислам, и велика их польза для людей, как сказал Пророк (с.а.с.): «Лучший из людей – тот, кто приносит пользу другим, а худший – тот, кто наносит вред людям». «Веруя в Аллаха» — то есть, не сомневаясь в единобожии Аллаха, придерживаясь этого и убеждая в том, что Мухаммад – Пророк Аллаха, ибо кто не верит в Мухаммада (с.а.с.), тот не верит в Аллаха и считает, что аяты, с которыми он пришел, — от него самого».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Тот из вас, кто видит предосудительное, пусть исправит это своей рукой, если не может – то языком, если не может – то сердцем, и это – самая слабая вера»55, то есть – самый слабый поступок верующих людей.
Один человек сказал: «Изменение рукой – для правителей, словом – для алимов, а сердцем – для простых людей».
И сказано: «Если кто способен на это, то это является обязательным для него, как сказал Всевышний Аллах: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде». (5:2). И помощь друг другу – побуждение к благочестию, и облегчение пути к нему, и закрытие путей зла и вражды по мере возможности».

Сказал Пророк (с.а.с.): «Кто осудит предложившего нововведение (бида), сердце того Аллах наполнит миром и верой (иманом), кто унизит творящего нововведение, того Аллах сделает спокойным в День Великого Ужаса, а кто велит делать одобряемое и удерживает от предосудительного, тот – наместник Аллаха на земле, наместник Его Книги, наместник его Посланника».

Хузайфа (р.а.) сказал: «Придет время, когда люди предпочтут, чтобы среди них был труп осла, чем верующий, который будет приказывать и запрещать».

Сказал Муса (а.с.): «Господи! Какова награда для того, кто призывает своего брата к послушанию, велит делать одобряемое и удерживает от порицаемого?» И Он ответил: «За каждое слово Я засчитываю ему год поклонения, и Мне будет стыдно наказывать его Моим Огнем».
В хадисе кудси Всевышний Аллах говорит: «О сын Адама! Не будь из тех, кто откладывает покаяние, лелеет пустые надежды и возвращается в последнюю жизнь без деяний, произносит слова поклоняющихся, а совершает поступки лицемеров. Если ему будет дано [что-то], он не будет доволен, если запретить что-то, он не будет терпеть, он любит благонравных, но сам не из них, ненавидит лицемеров, а сам из их числа. Велит делать добро, а сам не делает, удерживает от зла, а сам не освобождается от него».

Сказал Али (р.а.): «Я слышал, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Придут в конце времен люди с новыми зубами (то есть молодые), но ущербные разумом, они будут лишь повторять слова лучших из людей, они будут удалены из религии, как вылетает стрела из лука»»56.

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Я видел в ночь Мирадж человека, губы которого будут терзать огненными клещами. Я спросил: «Что это, о Джибрил?» Он ответил: «Это проповедники из твоей уммы, которые призывают к добродетели и забывают о самих себе, как сказал Всевышний Аллах: «Неужели вы станете призывать к добродетели, предав забвению себя, ведь вы же читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?»» (2:44),57, то есть вы читаете Книгу Аллаха и не выполняете того, что в ней. Они велели давать милостыню, а сами не делали этого.

Верующие должны наставлять делать одобряемое и удерживать от порицаемого, при этом не забывая и себя, как сказал Всевышний Аллах: «Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу. Они велят совершать одобряемое и запрещают предосудительное, совершают молитву…» (9:71). Он определил качеством верующих веление совершать одобряемое, выходит из числа верующих, описанных в этом аяте.

Аллах осудил тех, кто оставил веление делать одобряемое, и сказал: «Они удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые те совершали. Как же скверно было то, что они делали!» (5:79).

Абу ад-Дарда (р.а.) сказал: «Приказывайте делать одобряемое и удерживайте от предосудительного, или Аллах поставит над вами жестокого султана, который не будет уважать ваших стариков и не будет милостив к вашим младшим. И будут просить лучшие из вас, но не будет ответа на их молитвы, они будут просить помощи в победе, но не победят, будут молить о прощении, но не будет им прощения».

Аиша, да будет доволен ею Аллах, передала слова Посланника Аллаха (с.а.с.): «Аллах наказал жителей селения, где жило восемнадцать тысяч [человек], которые поступали как пророки». Его спросили: «О Посланник Аллаха, как это?» И он ответил: «Они не сердились ради Аллаха, и не велели делать одобряемое и не удерживали от предосудительного».
Абу Зарр аль-Гифари передал, что Абу Бакр ас-Сыддик (р.а.) спросил: «О Посланник Аллаха! Есть и другой джихад, кроме войны против многобожников?» И ответил Посланник Аллаха (с.а.с.): «Да, Абу Бакр, у Аллаха есть воины на земле лучше шахидов, они живы и получают удел, ходят по земле, Аллах гордится ими перед ангелами на небесах и украшает для них Рай, как украшала себя Умм Салама для Посланника Аллаха». И спросил Абу Бакр (р.а.): «О Посланник Аллаха! Кто они?» И он ответил: «Приказывающие делать одобряемое и удерживающие от порицаемого, которые любят во имя Аллаха и ненавидят во имя Аллаха» — и потом добавил: «Клянусь Тем, в Чьих Руках моя душа, этот раб будет в комнате над комнатами выше комнат шахидов, у каждой комнаты триста дверей из яхонтов и изумрудов. У каждой двери свет, и каждый из них возьмет в жены триста тысяч чернооких, подобных оберегаемому яйцу. Каждый раз, когда он повернется к одной из них и посмотрит на нее, она скажет: «Помнишь ли день такой-то, когда ты велел сделать одобряемое и удержал от порицаемого?» И каждый раз, когда он повернется к одной из них, она напомнит ему случай, когда он повелел сделать одобряемое и удержал от порицаемого».

И Всевышний Аллах сказал: «Муса! Что сделал ты для Меня?» И он ответил: «Мой Бог! Я поклонялся Тебе, держал пост для Тебя, подавал милостыню ради Тебя и преклонялся перед Тобой, я благодарил Тебя, читал Твою Книгу и поминал Тебя». Сказал Всевышний Аллах: «Муса! Молитва – свидетельство для тебя, пост – защита для тебя, милостыня – тень для тебя, поминание – это деревья в Раю для тебя, чтение Моей Книги – черноокие и замки для тебя, а зикр – это свет для тебя. Но что сделал ты для Меня?» Ответил Муса: «Господи! Укажи, что я могу совершить для Тебя?» И Он сказал: «Муса! Любил ли ты кого-нибудь ради Меня? Враждовал ли ты с кем-нибудь ради Меня?» И понял Муса, что самое лучшее – любовь во имя Аллаха и ненависть во имя Аллаха к его врагам.

Абу Убайда ибн аль-Джаррах (р.а.) сказал: «О Посланник Аллаха! Какие шахиды ближе всего к Аллаху, Всемогущий Он и Великий?» И он ответил: «Человек, вставший рядом с несправедливым правителем, убедивший его сделать одобряемое, удержавший от порицаемого и погибший за это, а если не погибнет, то ангел на левом плече не будет больше записывать его грехи»58.

Передал Хасан аль-Басри, да смилостивится над ним Аллах, что сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Самые лучшие шахиды из моей уммы – вставшие перед несправедливым, велевшие делать одобряемое, удерживавшие от порицаемого и погибшие за это, и эти шахиды займут место в Раю место между Хамзой и Джа`фаром».

Внушил Аллах Йуша` ибн Нуну (а.с.): «Я погублю из твоего племени шестьдесят тысяч плохих и сорок тысяч лучших людей и шестьдесят из самых худших». Он спросил: «Мой Господь! Те – самые худшие, но почему самые лучшие?» Он ответил: «Они не гневились из-за Моего Гнева, доверялись им и пили вместе с ними».

Анас (р.а.) сказал Пророку: «Мы не велим делать одобряемое, пока не сделаем его полностью сами, и не удерживаем от порицаемого, пока полностью не отстранимся от него». И Пророк (с.а.с.) ответил: «Но приказывайте делать одобряемое, даже если вы сами не сделали его, и удерживайте от порицаемого, даже если полностью не отстранились от него».

Один из праведников (саляфа) наставлял сыновей: «Если один из вас захочет приказать сделать одобряемое, пусть приучит себя к терпению и пусть не сомневается в награде от Аллаха».

Того, кто уверен в получении награды от Аллаха, не коснется никакой ущерб.

55 Передал Муслим, 1/69 х. 78 или 49. Книга веры.
56 Передали аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд и ат-Тирмизи.
57 Передали аль-Бухари и Муслим и слова его. См.: ат-Таргиб, 1/100
58 Хадис хасан, передан от ад-Дарими, 2/4142, Ибн Маджа.

 

Аманат

 Комментарии к записи Аманат отключены
Апр 072013
 

исламспортХаким аль-Уммат передал:

«Человеческая жизнь является собственностью Аллаха, и Он доверил ее нам на время. Жизнь дарована нам как далее »

Аллах создал этот мир

 

Пример с фруктовым садом, который помогает понять, что у мира существует Создатель:

«Если хозяин какого-нибудь фруктового сада вдруг однажды утром найдёт в своих владениях деревья поваленными и разбросанными, то примет это за результат урагана или какого-нибудь стихийного бедствия.

Однако если в каждом ряду на своем месте не окажется, скажем, каждого третьего дерева, то он тотчас догадается, что это сделал не ветер, а разумное существо, какой-нибудь злоумышленник.

Как же человек, который не может допустить и мысли, что порядок в пяти или десяти поваленных деревьях — всего лишь случайность, думает, что случайностью является этот гармоничный мир? Как может он считать, что этот мир создал сам себя?»

Логическое доказательство существования Аллаха:

Исходное условие А: Мы существуем здесь сегодня.

Исходное условие Б: Нашему существованию предшествовал ряд событий, происходивших одно за другим и приведших к нашему существованию сегодня.

Если мы существуем здесь и сейчас, тогда очевидно, что ряд событий, предшествующий нашему появлению, имеет начало. Тот, кто говорит, что этот ряд событий бесконечен, тем самым утверждает, что бесконечность пришла к концу, а это противоречит логике. Это как если бы кто-то сказал: «Машина достигнет своего пункта назначения только после того, как ее колеса повернутся бесконечно много раз», — и затем заявит, что машина прибыла в свой пункт назначения. Тем не менее, ясно, что машина никогда не прибыла бы в пункт своего назначения, если бы бесконечное число оборотов было условием ее прибытия.

Раз мир имеет начало, то должен быть Создатель, давший существование ряду событий, — поскольку их не было до того, как они начались. Иметь начало и быть созданием — это одно и то же. Создать — значит привести к появлению, и все имеющее начало должно появиться.

Всё, что не является Всевышним Аллахом, создано и называется «мир».

Сотворенный Всевышним Аллахом мир в арабском языке обозначается термином «аль-алям». Этот термин происходит от слова «аль-алямат», которое употребляется в значении «указание на что-либо».

Сам по себе мир (аль-алям) содержит в себе ясное указание на сотворившего его Творца.

Вера в Аллаха

 

Вера в Аллаха подразумевает веру в Единого Бога, Который не имеет начала и никогда не умрет. Он совершенен, чист от всех недостатков и описан особыми – несотворенными – божественными качествами. Он создал этот мир, и Он Единственный имеет силу творить.

Иман

 

Слово «иман» в арабском языке означает «вера». Вера – это самое дорогое, что у нас есть. Она дороже всех мирских благ. Земные богатства – песчинка по сравнению с истинной верой. Иман – это ключ к спасению в вечной жизни.
Важно понять, что имеется в виду не любая вера, а только исламская – истинная. Недостаточно просто верить во что-то «сверхъестественное» – необходимо верить правильно. Не имеет ценности вера в то, что богов много, вера в троицу или в человеческие реинкарнации. Это «золото дураков». Грош цена такой вере.

Также, если в наши дни человек, знающий об Исламе, просто верит, что Бог есть, однако не относит себя к мусульманам, его вера не принимается.
А вот исламская вера ценнее настоящего золота. Мусульмане – обладатели истинного имана. Самый бедный мусульманин, на самом деле, богаче самого влиятельного не мусульманина.

Верующий заботится о своей участи в вечной жизни, в то время как неверующие часто даже не задумываются об этом.

Всевышний Аллах в Благородном Коране сказал о неверующих:

يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِّنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ

Смысл: «Знают они явное в жизни ближней и как наслаждаться её прелестями и усладами. Но они ничего не ведают и никогда не задумываются о дальней жизни» (сура 30 «Ар-Рум», аят 7).

Верующий поклоняется своему Создателю, неверующий же поклоняется чему угодно, кроме Бога: природе и природным явлениям, идолам, правителям, своим страстям и желаниям. Не бывает такого, чтобы человек никому и ничему не поклонялся. Иногда, впрочем, он убеждает себя, что не поклоняется никому. Но это неправда. Обычно это означает, что он поклоняется самому себе.

Один из великих земных правителей сказал мусульманину, известному своей богобоязненностью: «Я исполню любое твое желание, проси всё, что хочешь». Тот ответил: «Как же я могу просить что-то у тебя, если ты раб моего раба?» Правитель спросил: «Как я могу быть рабом твоего раба, если я богатый правитель?» Богобоязненный верующий ответил: «Ты раб своих страстей, а я властвую над своими страстями».

Руководство для верующего – Закон Всемогущего, Всезнающего Аллаха. А неверующий следует законам, придуманным людьми. Людские законы постоянно меняются и противоречат друг другу; это очень ненадежный ориентир.

Иман – это путь, который выбирают разумные, а неверие – это путь глупцов. Размышляя, человек приходит к тому, что Бог есть, что Он Один, что Он чист от недостатков и что пророки убеждают нас в том, что они, на самом деле, посланы Богом, при помощи чудес. Ислам – религия, в которой ценится разум, и вера разуму не противоречит.

Есть шесть столпов веры:

1. Вера в Аллаха;
2. Вера в Его ангелов;
3. Вера в Его Книги;
4. Вера в Его посланников и пророков;
5. Вера в Судный день;
6. Вера в предопределение, в то, что все хорошее и плохое происходит по Воле Всевышнего.

Если человек не признает хотя бы один из этих столпов, то его вера не считается действительной.

Введение

 

Введение

Этого мира когда-то не существовало. Но всегда существовал Всевышний Аллах — Совершенный Всемогущий Господь. Он сотворил вселенную и всё, что в ней есть, проявив Свое Могущество. Творением Всевышнего Аллаха является и человек. Первым человеком был Адам, мир ему. Он был не только первым сотворенным человеком, но и первым пророком, который поклонялся своему Творцу и призывал к Единобожию. Ислам как религия покорности Единому Богу в соответствии с Его законами существовала уже тогда, а Адам, мир ему, — первый пророк Ислама.

Шло время, и сменялись поколения. Постепенно потомки Адама, мир ему, начинали отходить от истинной веры — стали приписывать божественные качества природе, вещам и людям, описывать Аллаха так, как не подобает описывать Бога, изменять религию в угоду своим страстям. И тогда для наставления людей на путь Ислама Всевышний Аллах стал посылать людям новых пророков и посланников, разъяснявших Единобожие, а тех людей, кто продолжал усердствовать в грехе многобожия, наказывал.

Так, народ пророка Нуха (Ноя), мир ему, который долгие годы не принимал послание своего пророка, издевался над ним, не желая отказываться от своей искаженной веры, был наказан засухой и потопом. А поклонявшиеся каменным идолам люди племени Самуд, к которым был послан пророк Салих, мир ему, были уничтожены за свое высокомерие и нечестие пронзительным звуком, исходящим из-под земли. Неверие, грехи, притеснения — вот причины, по которым наказание от Всевышнего Аллаха настигало целые племена и города.

Каждый раз, когда люди впадали в заблуждение и многобожие, Всевышний Аллах давал им пророков и посланников, которые призывали их к Исламу. Наставление на путь Истины было дано каждому племени и народу, но не все люди пожелали ему внимать.

Последним пророком, посланным людям, является Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, после которого не будет других пророков. Он, да благословит его Аллах и да приветствует, был послан ко всему человечеству, а не только к своему народу, и, как и все пророки до него, проповедовал Ислам. Всевышний Аллах даровал Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и да приветствует, Писание — Благородный Коран, который ниспосылался постепенно в течение двадцати трех лет и содержит в себе руководство для людей до Судного дня. А образ жизни Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, Всевышний Аллах сделал примером для всего человечества. Мусульмане записали, бережно хранили и воплощали в жизнь то, что говорил Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует. Его высказывания и деяния дошли до нас в виде хадисов — изречений Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и описаний его поступков и качеств.

Всевышний Аллах дал людям религию, которая упорядочивает жизнь человека, дает ему знание о смысле существования и позволяет обрести счастье в этой жизни и после смерти. У религии три основы: Иман, Ислам и Ихсан.

Сообщается, что Умар, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Однажды, когда мы находились в обществе Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах с иссиня-чёрными волосами, по виду, которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. Он сел напротив Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, так что колени их соприкоснулись, положил руки себе на ноги и сказал: „О Мухаммад, поведай мне об Исламе“. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: „Суть Ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, совершал молитву, выплачивал закят, соблюдал пост в месяц Рамазан и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это“. Этот человек сказал: „Ты сказал правду“, — а мы удивились тому, что он задаёт Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, вопросы и подтверждает правдивость его слов. Затем он сказал: „А теперь поведай мне об Имане“. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: „Суть Имана заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его посланников и в Последний день, а также в то, что хорошее и дурное предопределено Аллахом“, — и этот человек снова сказал: „Ты сказал правду“. Затем он сказал: „Поведай мне об Ихсане“. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: „Суть Ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, то помня о том, что Он, поистине, видит тебя“. Затем он сказал. „А теперь поведай мне о Часе (Судном Дне)“. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: „Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос“. Он сказал: „Тогда поведай мне о его признаках“. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: „Рабыня породит свою госпожу, и ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга в высоте своих жилищ“.

А потом этот человек ушёл. Когда же прошло некоторое время, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, спросил: „О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?“ Я сказал: „Аллах и Его Посланник знают об этом лучше“. Тогда он сказал: „Поистине, это Джибрил, который явился к вам, чтобы научить вас вашей религии“».

Каждой из трех составляющих нашей религии занимается отдельная исламская наука. Иман изучает наука акыда (вероучение), Ислам — наука фикх (исламское право), а Ихсан — это предмет науки тасаввуф (наука очищения сердца).

Основы
Сира Пророка
Манхадж
Новообращенные мусульмане
Ориентиры и ценности
Скажем «Нет»!
Практика Ислама

Абу Хамид аль-Газали: Исследование сокровенных тайн сердца

 

Абу Хамид аль-Газали

Ассалам алейкум, дорогие братья и сестры, друзья! Многие из вас, наверное, читали труды автора этой книги, Абу Хамида аль-Газали. И это одна из книг выдающегося теолога. К сожалению, купить ее через интернет, по крайней мере, в данный момент невозможно, так как ее нет в наличии (был сделан обзор нескольких сайтов).

Администрация сайта islamvera.ru, с именем Аллаха, решила начать публикацию данной книги на своем сайте, с целью донести до верующих, те ценные и богатые знания, изложенные в этой книге.

Вы можете свободно скопировать текст или просто почитать книгу прямо с сайта. Думаю, авторы перевода и издатели этой книги, пусть будет доволен ими Аллах, не будут против этой идеи.

Если же издатели данной книги считают это нарушением их прав, просим сразу же сообщить администрации сайта, публикация тут же прекратится. Публикация глав книги будет, иншаллах, производится постепенно, по мере возможности времени и сил, которые нам даст Всевышний Аллах.
Итак, начнем. Бисмиллах. И да поможет нам Аллах!

admin

Абу Хамид Аль-Газали:

Исследование сокровенных тайн сердца

Серия «Золотой фонд исламской мысли»
Перевела с арабского: А. Миниянова
Канонический редактор: А. Сабдин
Редактор: Д.Е. Кононенко
Ответственный редактор: М. Сайфутдинов
Издательский дом «Ансар», 2006, Москва
А. Миниянова, перевод, 2005

Книга выдающегося мусульманского теолога и мыслителя Абу Хамида Аль-Газали (1058-1111) является одним из важнейших трудов по исламской психологии. Автор, по праву считающийся непревзойденным знатоком внутреннего мира верующего и сокровенных тайн человеческого сердца, предлагает мусульманский взгляд и рецепты в решении проблем, которые сегодня являются актуальными не менее чем почти тысячу лет назад. Закладывая основы исламской психологии, аль-Газали обращал свое внимание на особенности характера и влияние социальной среды, но, прежде всего, исследовал тонкие духовные мотивы поведения личности, порой имеющие решающее значение в нашей жизни.

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху, который создал все совершенным, создал земли и небеса, пролил воду из дождевого облака, сотворил семя и растение, предопределил доли и пропитание и вознаградил за благодеяния, и благословение и мир нашему господину Мухаммаду — обладателю явных чудес, от света которого произошло все живое. Я прибегаю к Аллаху от многобожия и грехов. В этой книге я ограничился сто одиннадцатью главой, и пусть проницательные запомнят то, что в них.

Исследование сокровенных тайн сердца

 

Продолжение следует…




Ангел Джибрил (Гавриил) об Аде

 Комментарии к записи Ангел Джибрил (Гавриил) об Аде отключены
Янв 252013
 

islamichellПоистине, Аллах создал Ад, у которого семь врат, как сказано: “Там семь врат” (15:44) из железа, покрытые проклятием. Снаружи они как будто из меди, но внутри они свинцовые. В основе их муки, над далее »

Как после этого не верить в Аллаха!?

 Комментарии к записи Как после этого не верить в Аллаха!? отключены
Янв 032013
 

поклон дерева2Расскажу вам небольшую историю, после которой моя вера (иман) во Всевышнего Аллаха, иншаллах (если угодно Аллаху), окончательно и бесповоротно укрепилась. далее »

Доктор Закир Наик

 Комментарии к записи Доктор Закир Наик отключены
Дек 092012
 

закир наик

Однажды популярный исламский проповедник доктор Закир Наик из Индии читал лекцию по Корану и современным наукам, на которой присутствовали тысячи людей. После лекции один из далее »

Глава 3. О терпении и болезни

 

О терпении и болезни Тот, кто хочет избежать наказания Аллаха и получить Его награду и милость и войти в Рай, должен запрещать   себе следовать мирским желаниям, терпеливо переносить трудности и тяготы, как сказал Всевышний Аллах: «Ведь Аллах любит терпеливых» (3:146).

Терпение бывает нескольких видов: терпение в поклонении Аллаху, терпение в сдерживании себя от запрещенного Им, терпение при наступлении трудностей, особенно в первый момент. И того, кто терпелив в поклонении Всевышнему Аллаху, в Судный день Он возвысит на триста ступеней в Раю, и каждая ступень – как между небом и землей. Того, кто терпеливо удерживает себя от запрещенного Им, в Судный день Всевышний Аллах возвысит на шестьсот ступеней, каждая из которых – как между седьмым небом и седьмой землей. А того, кто терпеливо переносит тяготы, в Судный день Всевышний Аллах возвысит на семьсот ступеней, каждая из которых – как между Троном и землей.

Рассказывают, что однажды Закарийу (а.с.) преследовали иудеи, и когда они почти настигли его, он увидел дерево и попросил: «Дерево, спрячь меня внутри себя!» Оно разделилось надвое, и он вошел в него, и потом оно снова соединилось. По наущению сатаны иудеи принесли топор и срубили дерево – ведь пророк просил помощи у дерева, а не у Аллаха, и был разрублен топором. Когда же топор коснулся тела Закарийи, он застонал и услышал [голос]: «Закарийа! Поистине, Всевышний Аллах говорит тебе: «Почему ты не переносишь терпеливо муки и стонешь? Если ты сделаешь это еще раз, Я вычеркну твое имя из Книги Пророков!»» Закарийа закусил губы и терпел, пока не был разрублен надвое.

Передают, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Всевышний Аллах говорит: «Если раб, когда к нему приходит беда, просит помощи у Меня, я помогу ему до того, как он попросит, и отвечу на его молитву до того, как он вымолвит. А перед рабом, к которому пришла беда, и он попросил защиты у создания, а не у Меня, Я закрою врата небес»». Разумный должен терпеливо переносить беды и муки и не роптать, тогда он спасется от мучений и земной жизни, и Последней, потому что самые сильные мучения выпадают на долю пророков и приближенных к Аллаху.

Аль-Джунайд аль-Багдади10, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Беда – светильник для познающих (арифов), явь для мюридов, благо для верующих и гибель для небрежных. Ни один не познает сладость веры, пока не придет к нему испытание, а он будет доволен этим и терпелив».
Пророк (с.а.с.) сказал: «Кто болеет одну ночь, но терпит и остается доволен Всевышним Аллахом, тот очищается от своих грехов и становится таким же [невинным], каким был в день, когда его родила мать. И если вы заболеете, не просите о выздоровлении».

Ад-Даххак сказал: «Нет у Аллаха блага для того, кому в течение сорока ночей не выпадает испытание бедой, несчастьем или затруднением».
От Му‘аз ибн Джабала (р.а.) передают, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Если верующему рабу выпадает испытание в виде болезни, Он говорит [ангелу], сидящему слева: «Остановись, не пиши пока», и говорит сидящему справа: «Запиши моему рабу лучшее из того, что он делал»»11.

И Пророк (с.а.с.) сказал: «Если заболевает раб, Аллах посылает к нему двух ангелов и приказывает: «Послушайте, что говорит Мой раб». И если он говорит: «Хвала Аллаху», то это передают Аллаху, и Он знает больше и говорит: «Мой раб имеет право, чтобы Я ввел его в Рай, если Я умерщвлю его, а если Я дам ему исцеление – чтобы Я заменил его мясо лучшим, заменил его кровь лучшей, чем сейчас, и чтобы Я простил его грехи»».

Рассказывают, что в племени Исраиля был порочный человек, который не переставал творить плохие дела, пока люди в этой местности не поднялись против него, но [и это] не смогло заставить его перестать творить зло. Они обратились за помощью к Всевышнему Аллаху, и Он внушил Мусе (а.с.), что порочного человека нужно изгнать из племени Израиля, чтобы из-за его порочности и остальных не поглотил Огонь. Муса (а.с.) пришел и прогнал его. Изгнанный юноша отправился в другое селение, но Аллах приказал Мусе выгнать его и из того селения, и Муса (а.с.) сделал это.
Изгнанник ушел в пустыню, где не было ничего живого: ни растений, ни зверей, ни птиц. Там он заболел, и рядом с ним не было никого, кто мог бы оказать ему помощь. Он упал на землю, положил на нее голову и произнес: «Если бы моя мать была у моего изголовья, она пожалела бы меня и плакала бы из-за моего унижения. Если бы мой отец был здесь, он бы помог мне и взял бы на себя мои заботы. И если бы моя жена была здесь, она бы плакала из-за разлуки со мной. И если бы мои дети были здесь, то они бы плакали на моей поминальной молитве и говорили: «О Аллах! Прости нашего отца, слабого, грешного, порочного, изгнанного с родины в чужое селение, а потом и оттуда – в пустыню. В этой пустыне он покидает земной мир и переходит в загробный, разочаровавшись во всем и ни на что не надеясь». О Аллах, Ты разлучил меня с моими родителями, детьми и женой, но не лишай меня Своей милости! Ты сжег мое сердце разлукой с ними, но не сжигай меня Своим Огнем из-за моего ослушания!»
И Аллах Всевышний послал ему черноокую деву (хурию), похожую на его мать, и черноокую деву, похожую на его жену, и детей, похожих на его детей, и ангела, похожего на его отца. Они сели рядом с ним и стали оплакивать его положение. Он сказал: «Поистине, это мой отец и мать, мои жена и мои дети, они пришли ко мне», — сердце его исцелилось, и он достиг милости Всевышнего Аллаха чистым и с прощенными грехами. И Всевышний Аллах внушил Мусе (а.с.): «Иди в пустыню, в такое-то место, ибо там умер один из приближенных к Аллаху, позаботься о нем и предай его земле».
Когда Муса (а.с.) прибыл туда, он увидел изгнанного из селения и из племени по велению Всевышнего Аллаха, увидел чернооких дев вокруг него и сказал: «Господи! Не тот ли это юноша, которого я изгнал из селения и из племени по Твоему приказу?» Всевышний Аллах ответил: «Муса! Я смилостивился над ним и простил его из-за его стонов на этом месте [по поводу] его разлуки с родиной, матерью, отцом, детьми и женой. Я послал к нему черноокую деву , похожую на его мать, ангела, схожего с его отцом, черноокую деву в образе его жены, которые жалели его и сочувствовали ему, униженному, находящемуся на чужбине. И поистине, если странник умирает на чужой земле, то обитатели небес и земли оплакивают его из жалости к нему. Так как же могу не пожалеть его Я – Милостивейший из милостивых?»

Когда к больному страннику приближается смерть, Всевышний Аллах говорит: «Мои ангелы! Этот путник оставил своих детей, родственников и родителей, и когда он умрет, никто не будет плакать и печалиться о нем». Потом Аллах делает одного из ангелов похожим на его отца, одного – похожим на его мать, одного – на сына, и одного – похожим на одного из его близких. Они приходят к нему, он открывает глаза и видит своих родителей и близких, и от этого ему становится приятно на сердце. И душа его отходит с радостью и ликованием. Потом, во время поминальной молитвы они участвуют в ней и молятся за него на его могиле до самого Судного дня, и это есть слова Всевышнего: «Аллах добр к Своим рабам» (42:19).

И сказал Ибн ’Ата: «Искренен раб или лжет, видно в дни бед и благополучия: тот, кто благодарит в дни благополучия и тревожится в дни беды, — лжец. И даже если раб станет обладать всеми знаниями, но как только повеют в его сторону ветры испытаний, проявит недовольство этим и пожалуется на случившееся с ним, тогда не помогут ему ни его знание, ни его благие дела». Согласно хадису кудси12, Всевышний Аллах говорит: «Кто не доволен Моим решением и не благодарит Меня за Мои милости, тот пусть найдет себе другого господа, кроме Меня!»

Вахб ибн Мунаббих поведал, что один пророк поклонялся Аллаху в течение пятидесяти лет, и Всевышний Аллах внушил ему: «Поистине, Я простил твои грехи». Тот ответил: «Мой Господь, за что Ты прощаешь меня, ведь я никогда не совершал грехов?» И Аллах приказал нанести удар по его седалищному нерву, что и было сделано, и этот пророк не спал [от боли] всю ночь. А когда пришел ангел утра, он пожаловался ему на испытываемую боль, тот ответил: «Поистине, твой Господь говорит тебе: «Поклонение в течение пятидесяти лет не стоит твоей жалобы на эту боль»».

10 Аль-Джунайд ибн Мухаммад ибн аль-Джунайд – великий суфийский шейх, соратник Сарри ас-Сакати, аль-Хариса аль-Мухасаби, обучался фикху у Абу Саура, достиг совершенства в знаниях. См.: аз-Захаби, Сийар Алям ан-Нубаля, 14/66.
11  Существует схожий хадис, переданный Ахмадом, аль-Баззаром и ат-Табарани в аль-Кабире. См.: аль-Маджма, 3/32.
12  Хадис кудси – от слов кудс (‘святость’). Хадис, передаваемый нам через Пророка (с.а.с.) и возводимый им к Его Господу, Всемогущий Он и Великий. Хадис – высказывание, действие Пророка (с.а.с.), одобрение им чего-либо (в т.ч. молчаливое).

 О терпении и болезни

Исследование сокровенных тайн сердца

 

Глава 4. О самовоспитании (аскетизме) и о желаниях нафса

 

О самовоспитании (аскетизме) и о желаниях нафсаВсевышний Аллах внушил Мусе (а.с.): «Муса, если ты хочешь, чтобы Я стал к тебе ближе, чем твои слова к твоему языку, чем шепот твоего сердца к твоему сердцу, чем твоя душа к телу, чем свет твоего зрения к твоим глазам, чем твой слух к твоим ушам, — как можно больше молись за Мухаммада». Всевышний сказал: «И пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день» (59:18), то есть что она сделала для Судного дня.

Знай, о человек, что нафс13, призывающий творить зло – еще больший враг тебе, чем сатана. Дьявол побеждает тебя посредством желаний нафса, так пусть не обманет тебя твой нафс долгосрочными и пустыми надеждами и тщеславием, потому что нафс обладает такими чертами, как равнодушие, вялость, стремление к наслаждениям и лень, он призывает к злу, и все в нем обман. И если ты последуешь за ним, станешь исполнять его приказы, то пропадешь, если перестанешь контролировать его, то погибнешь, если не сможешь противостоять ему и последуешь за его похотью, то он уведет тебя в Ад.

И нафс никогда не обратится к добру, он – основа всех бед, источник позора, прибежище сатаны и обитель зла, которое известно лишь его Создателю. «Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (5:8) – здесь имеется в виду и хорошее и плохое. И если раб поразмышляет о том, что из своей жизни он отдал для преуспеяния в Последней жизни, то это размышление будет очищением его сердца, как сказал Пророк (с.а.с.): «Размышление в течение одного часа лучше, чем поклонение в течение одного года». Так написано в тафсире Абу аль-Лайса ас-Самарканди.

Разумный должен покаяться в совершенных им грехах и думать о том, что может спасти его и приблизить к успеху в его последней обители. Он не должен питать долгосрочных надежд, а должен ускорить свое покаяние, вспоминать Всевышнего Аллаха, отказаться от запрещенного, проявлять терпение и не следовать желаниям нафса. Потому что нафс – идол, и тот, кто поклоняется нафсу, поклоняется идолу, а искренне поклоняющийся Аллаху победит нафс. Рассказывают, что однажды Малик ибн Динар14, идя по рынку Басры, увидел инжир и захотел его. Он снял обувь и сказал торговцу: «Дай мне инжира». Торговец посмотрел на башмак и сказал: «Это ничего не стоит». Малик пошел дальше. Кто-то спросил торговца: «Ты разве не знаешь кто это?» Он ответил: «Нет», и ему сказали: «Это Малик ибн Динар». Торговец водрузил блюдо на голову своего слуги и сказал: «Если он примет это от тебя, то ты свободен». Слуга последовал за Малик ибн Динаром и сказал ему: Прими это от меня!» тот отказался, тогда слуга сказал: «Прими – в этом мое освобождение!» Малик ибн Динар ответил: «Если в нем твое освобождение, то в нем же мое наказание». Слуга продолжал настаивать, но Малик ибн Динар сказал: «Я поклялся не продавать веру за инжир. И я не буду, есть инжир до самого Судного дня».
Рассказывают, что Малик ибн Динар заболел той болезнью, от которой умер впоследствии, ему захотелось меда и простокваши, чтобы обмакнуть теплый хлеб. Слуга пошел и принес ему то, что он хотел. Малик ибн Динар взял принесенное, рассматривал некоторое время, потом сказал: «О душа! Ты терпела тридцать лет, и тебе осталось жить всего лишь час!» Он отбросил мед и простоквашу, продолжал терпеть и умер.

Так поступали пророки (наби), приближенные к Аллаху (вали), праведники (садык), любящие Его (ашик) и аскеты (захид).

Сулейман ибн Дауд (а.с.) сказал: «Одержавший победу над своим нафсом лучше того, кто покорил целый город».

Али ибн Абу Талиб (р.а.) сказал: «Я со своим нафсом – как пастух со своим стадом: если он собирает его с одной стороны, то оно разбредается с другой. Того, кто умертвил свой нафс, завернут в саван милости, погребут на земле достоинства, а того кто убьет свое сердце, завернут в саван проклятия и погребут на земле наказания».

Йахйа ибн Му’аз ар-Рази15, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, сказал: «Борись со своим нафсом при помощи поклонения и самовоспитания. Самовоспитание и упражнение духа состоит в отказе от сна, немногословности, терпении по отношении к людям, даже когда они наносят тебе вред, и в умеренности в еде. От малого количества сна очищаются мысли, немногословность спасает от бед, терпеливое отношение к людям помогает достичь высшего положения, умеренность в еде убивает желания, потому что большое количество еды ожесточает его сердце и лишает его света. Свет мудрости – голод, а сытость отдаляет от Аллаха»16.

Сказал Пророк (с.а.с.): «Освещайте свои сердца голодом и боритесь со своим нафсом при помощи голода и жажды. И долго стучите в двери Рая голоданием, потому что награда за это подобна награде за джихад во имя Аллаха. И ничего Аллах не вознаграждает больше, чем голод и жажду, и не войдет в царствие небесное тот, кто наполнял свой живот, и такой человек не познает сладости поклонения».

Абу Бакр ас-Сыддик (р.а.) сказал: «Я не наедался с тех пор, как стал мусульманином, чтобы вкусить сладость поклонения моему Господу, и не утолял жажду с тех пор, как стал мусульманином, стремясь встретиться с моим Господом. Потому что чем больше еды, тем меньше поклонения, так как если человек много ест, то его тело тяжелеет, его глаза берут над ним верх, части его тела ослабеют. А если он будет вести джихад со всем, кроме сна, то он будет как труп». Так написано в книге «Минхадж аль-‘абидин».
Передают, что Лукман Мудрый сказал своему сыну: «Не излишествуй во сне и еде, потому что тот, кто злоупотребляет ими, в Судный день приходит без благих дел»17. Так пишется в книге «Мунйа аль-фата» (Мунйатуль-Мухди).

И сказал Пророк (с.а.с.): «Не убивайте свои сердца большим количеством еды и питья, потому что сердце как растение, погибает, если его поливать слишком обильно».

Один благочестивый человек сравнил желудок с котлом под сердцем, в котором кипит вода, а пар от него достигает сердца, и обилие пара делает сердце мутным. Обилие еды ведет к ослаблению понимания и уменьшению знания, потому что чревоугодие вредит пониманию.

Передают от Йахйи ибн Закарийи (а.с.), что ему показался сатана, а на нем крюки. Йахйа спросил его: «Что это?» Он ответил: «Желания, с помощью которых я ловлю сынов Адама». Йахйа спросил: «Есть ли среди этого что-то и для меня?» Он ответил: «Нет, кроме того случая, когда однажды ты наелся, и мы отяжелили тебя и не дали совершить молитву». Йахйа (а.с.) сказал: «Неудивительно, что после этого я никогда больше не наедался». Сатана сказал: «Неудивительно, что я никому не даю никаких советов». Если так было с тем, кто наелся только однажды ночью, то, что будет с тем, кто не голодал ни одной ночи, а потом стремится к поклонению?»

Рассказывают о Йахйе ибн Закарийе, что он однажды вдоволь поел грубого хлеба и в ту ночь проспал поклонение. Тогда Всевышний Аллах внушил ему: «Йахйа! Неужели ты нашел дом лучший, чем Мой Дом? Или нашел соседство лучшее, чем соседство со Мной? Клянусь Своим Величием и Могуществом, если ты посмотришь на высшие ступени Рая и посмотришь на Ад, то будешь плакать гноем вместо слез и наденешь железо вместо дерюги».

13 Нафс – отрицательная сторона души человека, побуждающая его к совершению зла.
14 Его называли знанием ученых, считали одним из достойнейших табиинов и одним из лучших переписчиков аль-Мусхафа. См.: Сийар Алям ан-Нубаля, 5/362-363.
15 Известный проповедник из числа великих шейхов, ему принадлежат прекрасные изречения и известные проповеди. См.: Сийар Алям ан-Нубаля, 13/15.
16 В хадисе сказано: «Истинно сытые в этом мире будут голодными завтра в Последней жизни». Передал ат-Табарани с хорошим иснадом.
17 В хадисе сказано: «Мать Сулеймана ибн Дауда сказала Сулейману: «О мой сынок, не спи много по ночам, ибо долгий ночной сон оставит человека бедным в День воскрешения»». Передали Ибн Маджа и аль-Байхаки. Аль-Хайсами сказал: «Его можно сравнить с хадисом хасан».
 

Исследование сокровенных тайн сердца

 

Глава 5. О победе над нафсом и о вражде к сатане

 

О победе над нафсом и о вражде к сатанеРазумный должен подавлять желания нафса при помощи голода, потому что голод – это победа над врагом Аллаха. Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине, сатана двигается внутри человека подобно крови по жилам, так сужайте его пути с помощью голода»18.

Поистине, самые близкие к Всевышнему Аллаху люди в Судный день – это те, кто больше всех испытывал голод и жажду. И самое губительное для сынов Адама – это желания живота, из-за которого Адам и Хавва19 были изгнаны из обители покоя в дом унижения и нужды, ведь их Господь запретил им есть с того дерева, но их желание взяло верх над ними, и они вкусили с него, и открылись им их срамные места. Истинно, живот – источник всех желаний.

Один мудрец сказал: «Тот, над кем одержал верх нафс, станет его пленником в привязанности к его желаниям, узником в темнице ошибок, и нафс не будет давать его сердцу совершать благо». Орошающий части своего тела желаниями растит в своем сердце дерево сожаления.

И поистине, Всевышний Аллах сотворил три вида созданий: ангелов, наделив их разумом, но, не дав им желаний; животных, наделив их желаниями, но не дав им разум; и людей, наделив их разумом и желаниями. И тот, в ком желание берет верх над разумом, становится хуже, чем животное, а тот, у кого разум победил желание, — лучше ангелов.

Рассказывают, что Ибрахим аль-Хаввас сказал: «Однажды, будучи на горе аль-Ликам, я увидел гранатовое дерево. И мне захотелось его плодов. Я сорвал один, попробовал, а тот оказался кислым. Я пошел дальше и увидел лежащего человека, вокруг которого слетелись осы, и сказал ему: «Мир тебе!» Он ответил: «И тебе мир, Ибрахим!» Я спросил: «Откуда ты знаешь меня?» От того, кто знает Аллаха, ничто не скроется». Я спросил: «Я вижу, что ты занимаешь особое положение у Аллаха, почему ты не попросишь Его избавить тебя от ос?» Он ответил: «И я вижу, что ты занимаешь особое положение у Аллаха, почему ты не попросишь Его избавить тебя от желания граната? Поистине муки за гранат человек вкусит в Последней жизни, а боль от укусов ос чувствуется лишь в земной. Кроме того, укусы воздействуют на [тело] человека, а укусы желаний – на его сердце». Я пошел дальше и оставил его».

Желание превращает правителей в рабов, а стойкость превращает рабов в правителей. Неужели ты не знаешь историю Йусуфа (а.с.) и Зулейхи? Йусуф стал править Египтом благодаря своей стойкости и терпению, а Зулейха стала униженной и презренной. Бедной, старой и слепой из-за своего желания, потому что не смогла противостоять своей любви к Йусуфу.

Рассказывают, что Абу аль-Хасан ар-Рази спустя два года после смерти своего отца увидел его во сне. Тот был в одежде из жидкой смолы, и сын спросил: «Отец мой, почему ты выглядишь как обитатели Ада?» Тот ответил: «Сын мой, мой нафс потянул меня в Ад, так остерегайся козней твоего нафса!»

Поистине, я был испытан четырьмя вещами,
Которые не смогли одолеть меня
Только по причине тяжких бед и испытаний:
Сатана, мирская жизнь, мой нафс и желания.
Где же спасение, когда все они мои враги?

Хатам аль-Асамм20, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Мой нафс – моя застава, мое знание – мое оружие, мой грех – мой промах, дьявол – мой враг, а сам я – вероломный предатель». Рассказывают, что один ученый муж сказал: «Джихад делится на три вида. Джихад с неверными – это явный джихад, как в словах Всевышнего: «Сражаются на пути Аллаха» (5:54). Джихад со сторонниками лжи при помощи знаний и убеждения, как в словах Всевышнего: «И веди с ними спор наилучшим образом» (16:125). И джихад с нафсом, призывающим ко злу, как в словах Всевышнего: «А тех, кто сражается ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями» (29:69)».

У Пророка (с.а.с.) есть такие слова: «Наилучший джихад – это борьба со своим нафсом». И сподвижники (р.а.), возвращаясь с джихада против неверных говорили: «Мы вернулись с малого джихада на большой»21. Они называли борьбу со своим нафсом и дьяволом большим джихадом, потому что борьба с ними происходит все время, а джихад с неверными – время от времени. И [первый джихад] назвали большим потому, что воин видит врага, но не видит дьявола, и джихад против видимого врага легче, чем против невидимого, и потому, что у дьявола есть помощник внутри тебя – это твой нафс, а у неверного нет помощника внутри тебя. Убив неверного, ты одерживаешь победу, а если неверный убьет тебя, то ты становишься шахидом и получаешь Рай; но ты не можешь убить дьявола, а если он погубит тебя, то тебя ждет наказание Милостивого. Тот, кто на войне теряет коня, попадет в руки неверных, а лишившегося веры постигнет гнев всемогущего. Да защитит нас Аллах от этого! И руки попавшего в плен к неверным не привязывают к шее, и ноги не связывают, его не мучают голодом и не оставляют голым. А лицо того, кого постиг гнев Всемогущего, чернеет, руки его приковывают цепями к шее, его кормят огнем, поят огнем и одевают в огонь.

18 Хадис передал аль-Бухари
19 Хавва — Ева
20 Хатам аль-Асамм божественно вдохновленный, аскет, предводитель, заслуживший прозвище Лукман этой уммы (ум. 237 г.х.). См.: Сийар Алям ан-Нубаля. 11/484
21 Хадис о большом и малом джихаде от Джабира ибн Абдуллаха, передал аль-Хатыб в своем Тарихе, ас-Суйути, сказав: «Этот хадис передал аль-Хатыб в своем Тарихе, Али аль-Кари посчитал его выдуманным (мауду)». Тем не менее, ас-Суйути в своем аль-Джами аль-Кабире после упоминания его передал несколько хадисов, укрепляющих его и делающих его смысл достоверным. Из них хадис Фудаля ибн Убайда «Истинный муджахид (сражающийся) – это тот, кто борется со своим нафсом и страстью» передал Ибн ан-Наджжар от Абу-Зарра аль-Гифари. Аль-`Ираки отнес этот хадис (о малом и большом джихаде) к аль-Байхаки со слов Джабира.
 

Исследование сокровенных тайн сердца

 

Глава 11. О покорности Аллаху, любви к Нему и любви к Его Посланнику (с.а.с.)

 

Глава 11. О покорности Аллаху, любви к Нему и любви к Его Посланнику (с.а.с.)

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас»» (3:31)

Знай же, да будет милостив к тебе Аллах, что любовь раба к Аллаху и к Его Посланнику – в покорности им и следовании их приказам, а любовь Аллаха к рабам – в Его Милосердии и Прощении.

Если раб знает, что истинное совершенство только у Аллаха, и все, что считается людьми совершенным, – это от Аллаха и с Его помощью, то его любовь будет направлена только к Аллаху и во имя Аллаха, и за этим последует желание быть покорным Ему и стремление к тому, что приближает к Нему. Аль-Хасан передал, что сказали люди во время Посланника Аллаха (с.а.с.): «Мухаммад, поистине, мы любим нашего Господа!». И Аллах ниспослал этот аят.

Бишр аль-Хафи34 (р.а.) сказал: «Я увидел Пророка во сне, и он сказал Бишр! Знаешь ли ты, почему Аллах возвысил тебя среди людей?» Я ответил: «Нет, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «За то, что ты служил благочестивым, наставлял своих братьев, любил своих друзей и последователей моей Сунны и сам следуешь моей Сунне»».

Сказал Пророк (с.а.с.): «Кто следует моей Сунне, то любит меня, а кто любит меня, тот будет рядом со мной в Раю в День воскрешения».

Известен хадис: «Кто придерживается Сунны Господина созданий в то время, когда грешат люди и множатся течения, тот получит награду ста шахидов». Так в «Шир’ат аль-Ислам».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Вся умма войдет в Рай, кроме тех, кто отречется». Его спросили: «Кто же отречется?» Он ответил: «Кто следует за мной – войдет в Рай, а кто ослушается – тот отрекается35. Всякое деяние не по моей Сунне – грех».

И сказано: «Если видишь шейха, летящего по воздуху или шагающего по воде, глотающего огонь или делающего что-то в этом роде, но преднамеренно не выполняющего обязательного или желательного (сунна, нафиль) перед Всевышним Аллахом, то знай, что он лжец, и то, что он делает – не карамат, но колдовство (истидрадж), да убережет нас Аллах от этого!» Аль-Джунайд, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Никто не достигнет Аллаха кроме как с помощью Аллаха, и путь к Аллаху – следование за Избранным (с.а.с.)».

И сказал Ахмад аль-Хивари36, да смилостивится над ним Аллах: «Все, что не следует Сунне – ложь. Как сказал Пророк: «Кто потеряет мою Сунну, тот лишится моего заступничества»» Так написано в книге «Шир’ат аль-ислам».

Рассказывают, что один человек увидел в действиях некоего безумца нечто, что счел невежеством, и сказал о том Маруфу аль-Кархи, да смилостивится над ним Аллах. Тот улыбнулся, а потом сказал: «Брат! У Всевышнего есть разные любящие – молодые и старые, разумные и сумасшедшие. И этот безумец – из тех сумасшедших».

Аль-Джунайд сказал: «Заболел наш учитель ас-Сирри, да смилостивится над ним Аллах, и мы не знали ни причины его болезни, ни лекарства от нее. И пришел умелый врач, посмотрел мочу учителя, долго изучал ее и произнес: «Очевидно, что это моча влюбленного!» Я рассказал об этом аль-Сирри, он улыбнулся и сказал: «О Аллах! Как проницателен этот врач!» Я спросил: «Учитель! А разве любовь заметна в моче?» Он ответил: «Да»

Аль-Фудайль37, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Если тебя спросят: «Любишь ли ты Аллаха?» – промолчи, потому что если ответишь: «Нет», то станешь безбожником (кяфиром), а если ответишь: «Да» – и если ты не такой, какими должны быть влюбленные, то берегись ненависти».

Суфьйан сказал: «Полюбивший того, кто любит Всевышнего Аллаха, полюбит Аллаха, кто щедр к уважающему Всевышнего Аллаха, тот щедр к Всевышнему Аллаху».

Сахль, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Признак любви к Аллаху – любовь к Корану, признак любви к Аллаху и любви к Корану – любовь к Пророку (с.а.с.), признак любви к нему (с.а.с.) – любовь к Сунне, признак любви к Сунне – любовь к загробной жизни, признак любви к загробной жизни – ненависть к земной жизни, признак ненависти к земной жизни – то, что человек берет от нее лишь запас для загробной жизни».

Абу аль-Хасан аз-Занджани сказал: «Поклонение (ибада) основано на трех столпах – глаз, сердце и язык: глаз – через мудрость, сердце – через размышление, язык через молчание, тасбих, зикр. Как сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно! И славьте Его утром и перед закатом» (33;41-42), то есть и днем и вечером».

Рассказывают, что Абдаллах и Ахмад ибн Харб пришли в некое место, и Ахмад ибн Харб срезал травинку, и сказал ему Абдаллах: «С тобой случилось пять вредных вещей, этим твое сердце отвлеклось от восхваления твоего Господа, ты приобрел привычку заниматься чем-то кроме поминания Всевышнего Аллаха (зикр), ты подал дурной пример, которому будут подражать, ты лишил травинку возможности восхваления Ее Господа, и ты дал Всемогущему и Великому Аллаху довод против тебя в Судный день». Так в «Раунак аль-маджлис».

Ас-Сирри (р.а.) сказал: «Я видел аль-Джурджани с неприятного вида жидкой кашей и спросил его: «Почему ты не ешь другую пищу?» Он ответил: «Я посчитал, что за время, потребное для пережевывания твердой пищи, успеваю сделать девяносто поминаний, и вот не жую хлеб уже сорок лет»».

Сахль ибн Абдуллах ел раз в пятнадцать дней. Во время рамадана он ел всего лишь один раз, а иногда постился по семьдесят дней. И когда он ел, становился слабым, а когда не ел, становился сильнее.

Абу Хаммад аль-Асвад тридцать лет жил рядом с запретной мечетью, и никто не видел, что и как он ел и пил, и ни на час он не переставал поминать Аллаха. Рассказывают, что Амр ибн Убайд никогда не выходил из дома, кроме как по трем поводам: для совершения общей молитвы, для того, чтобы навестить больного, и для участия в поминальной молитве (джаназа), и говорил: «Я считаю людей ворами и разбойниками».

Жизнь – драгоценность, которой нет цены, и ты должен наполнить ею хранилище загробной жизни, и знай, что готовящийся к загробной жизни должен быть равнодушен к земной, чтобы все его усердия были направлены к одной цели, и чтобы то, что внутри него, не отличалось от того, что снаружи, ибо нельзя сберечь состояние иначе, кроме как ограничивая внешнее и внутреннее.

Аш-Шибли, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Когда-то, когда меня одолевал сон, я натирал глаза солью, а если становилось хуже, то плавил карандаш для подкрашивания бровей и красил им глаза».

Рассказывают, что Ибрахим ибн аль-Хаким сказал: «Когда к моему отцу подступал сон, он входил в море и плавал, и к нему подплывали морские рыбы и восхваляли вместе с ним».

Рассказывают, что Уахб ибн Мунаббих молил Аллаха, чтобы Он лишил его ночного сна, и в течение сорока лет сон не приходил к нему.

Рассказывают, что Хасан аль-Халладж связал себя от ступней до колен тринадцатью цепями, и так каждую ночь совершал тысячу ракяатов.

Аль-Джунайд приходил на базар и открывал лавку, входил в нее, опускал штору и совершал четыреста ракяатов, а затем возвращался домой.

Хабаши ибн Дауд приносил утреннюю молитву, с омовением, совершенным еще [для] вечерней молитвы. Верующий всегда должен быть чистым, и как только что-то нарушает его чистоту, он должен снова совершать омовение и делать два ракяата. И в любом собрании он должен стараться садиться лицом к кибле и представлять себе, что за ним наблюдает Посланник Аллаха (с.а.с.), сохранять сдержанность и достоинство, терпеливо переносить обиды и не делать зла в ответ, просить прощения для каждого, кто совершает зло, не гордиться ни собой, ни своими делами, потому что гордость – от шайтана. Он должен смотреть на самого себя с презрением, а на благочестивых с почтением, ибо того, кто не уважает благочестивых, Всевышний Аллах лишает их общества, и того, кто не знает святости поклонения, Он лишает его сладости.

Фудайля ибн ’Ийада спросили Абу Али! Когда человек бывает праведным (салих)?» Он ответил: «Когда в его намерении назидание, в сердце – страх, на языке – правдивость, а в конечностях – праведные дела».

Всевышний Аллах сказал при вознесении Пророка (с.а.с.): «Ахмад! Если ты хочешь стать самым богобоязненным из людей, то отстранись от земной жизни и стремись лишь к загробной». Пророк (с.а.с.) спросил: «Боже! Как мне отстраниться от земной жизни?» И Он ответил: «Возьми из земной жизни лишь самое необходимое из еды, питья и одежды, и не запасай на завтрашний день, и не переставай поминать Меня! Пророк (с.а.с.) спросил: «Господи! Как мне не переставать поминать Тебя?» Он ответил: «Уединись, сделай своим сном молитву, а пищей – голод».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Скромность земной жизни облегчает сердце и тело, а привязанность к ней множит грусть и огорчения. Любовь к земной жизни – основа всех ошибок, а неприхотливость в ней – основа всего благого и послушания».

Рассказывают, что некий богобоязненный человек проходил мимо группы людей, где врач описывал болезнь и способ ее лечения, и спросил: «Лекарь тел, а исцеляешь ли ты сердца?» Врач ответил: «Да, опиши мне болезнь». И богобоязненный сказал: «Его очернили грехи, и оно стало черствым и сухим – есть ли лекарство от этого?» И ответил врач: «Его можно излечить самоуничижением, покаянием и молитвой в середине ночи и на границах дня, покорностью перед Сильным и Прощающим и просьбой о прощении перед Всемогущим Владыкой – вот лекарство для сердец и излечение от Знающего скрытое». И заплакал богобоязненный и сказал: «Ты — самый лучший врач, ты правильно указал способ лечения моего сердца». И ответил врач: «Это лечение сердца того, кто покаялся и вернулся к Принимающему покаяния Аллаху».

Рассказывают, что один человек купил слугу, и невольник сказал: «Мой господин! Я буду служить тебе, но у меня есть три просьбы. Не препятствуй мне совершать обязательные молитвы вовремя; требуя все, что угодно, днем, не призывай меня ночью; и отведи мне место в своих владениях, куда бы никто иной не входил ».

Хозяин сказал ему: «Выбирай из этих домов». И невольник обошел дома и выбрал разрушенный дом. Когда хозяин удивился, ответил невольник: «Мой господин, разве ты не знаешь, что с Аллахом и разрушенное превращается в сад?» И он служил своему господину днем, а ночью уединялся для поклонения Всевышнему Аллаху, хвала Ему.

Однажды ночью хозяин обходил владения и дошел до дома невольника. Дом был освещен, невольник совершал земной поклон (суджуд), а над головой у него был свет соединяющий небо и землю через отверстие в крыше, и невольник обращался к своему Господу, каялся, унижался перед Ним и говорил: «Боже! Ты возложил на меня служение моему хозяину, и я служу ему днем. Если бы не это, то я бы ни днем, ни ночью не занимался ничем, кроме служения Тебе, так прости меня, Господи!» Его хозяин смотрел на него, пока не наступило утро, свет исчез и крыша соединилась. Тогда хозяин вернулся и рассказал об этом своей жене.

На следующий день он взял за руку свою жену и пришел к двери дома слуги. Невольник был в земном поклоне, и свет был над его головой. Они стояли у двери, смотрели на это и плакали, пока не наступило утро. Тогда хозяин призвал невольника и сказал ему: «Отныне ты свободен во имя Всевышнего Аллаха! Я отпускаю тебя для поклонения Тому, перед Кем ты каялся». Невольник воздел руки к небу и произнес: «О Владеющий тайнами! Поистине тайна стала явной. И я не хочу жить после того, как она стала известной». Потом сказал: Боже! «Я прошу у тебя смерти» — и упал замертво.

Так было с благочестивыми, любящими и ищущими. В «Захр ар-рийад» сказано, что у Мусы (а.с.) был друг, которого он любил, и однажды тот обратился: «Муса! Попроси у Аллаха, чтобы Он дал мне узнать Его».

И Муса (а.с.) попросил, и ему был ответ, и его друг ушел в горы к диким зверям, и Муса потерял его. Он сказал: «Господи! Мой брат и мой друг – я потерял его!» И было сказано: «Муса! Тот, кто поистине познал Меня, навсегда перестает общаться с созданиями».

Однажды, когда Йахйа и Иса (а.с.) шли по базару, их толкнула некая женщина. И сказал Йахйа: «Клянусь Аллахом, я не почувствовал этого!» И сказал ему Иса: «Преславен Аллах! Твое тело рядом со мной, а где твое сердце?» Йахйа ответил: «Сын моей тети! Если бы мое сердце хоть на мгновение ока радовалось кому-то кроме Господа, я бы решил, что никогда не узнал Аллаха».

И говорят, что лишь тогда человек становится обладателем истинного знания, когда оставляет земную и следующую жизни и всецело отдается Господу, когда пьянеет от напитка любви и трезвеет только при виде света от своего Господа.

34 Бишр аль-Хафи – известный имам, алим, мухаддис, аскет, боговдохновленный предводитель, шейх-уль-ислам, глава в богобоязненности и искренности. См.: Сийар Алям ан-Нубаля, 10/471.

35 Передал аль-Бухари, 13/239.
36 Ахмад аль-Хивари – известный имам, аль-Хафиз, шейх жителей Шама, аскет родом из аль-Куфы, про которого Йахйа ибн Муин сказал: «Я думаю, что Аллах дает жителям Шама дождь в его честь». См.: СийарАлям ан-Нубаля, 2/85.
37 Аль-Фудайль – известный имам, шейх-уль-ислам. Ибн Уйайна сказал: «Вудайль заслужил доверие». Ибн аль-Мубарак сказал: «По-моему на поверхности земли не осталось более достойного, чем Аль-Фудайльибн Ийад». См.: Сийар Алям ан-Нубаля, 8/423-425.