О Горне (ас-Сур), ужасе людей и о восстании из могил

 Комментарии к записи О Горне (ас-Сур), ужасе людей и о восстании из могил отключены
Июн 052017
 

О Горне (ас-Сур), ужасе людей и о восстании из могил

ас-СурПосланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Как могу я блаженствовать, когда ответственный за Горн уже взял его, приготовился и внимательно слушает, когда будет отдан приказ и настанет момент подуть в Горн?» далее »

Глава 36. О Горне (ас-Сур), ужасе людей и о восстании из могил

 

Глава 36. О Горне (ас-Сур), ужасе людей и о восстании из могил

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Как могу я блаженствовать, когда ответственный за Горн уже взял его, приготовился и внимательно слушает, когда будет отдан приказ и настанет момент подуть в Горн?»162 Мукатил сказал: «Этот Горн — Труба, а говорится здесь об Исрафиле (а.с.), который приложил его ко рту. Ширина отверстия Горна — как ширина небес и земли. Он смотрит в направлении Трона, а когда будет отдан приказ, он подует в первый раз. Когда он сделает это, все обитатели небес и земли погибнут, кроме тех, кого Аллах пожелает оставить в живых, а именно: Джибрила, Микаила, Исрафила и ангела смерти.
Потом прикажут ангелу смерти забрать душу Джибрила, потом душу Микаила, затем душу Исрафила, а потом и ангелу смерти прикажут умереть, После того как создания пробудут в промежуточном состоянии сорок лет, Аллах воскресит Исрафила и прикажет тому подуть во второй раз. На это указывают следующие слова Всевышнего: «Потом в него подуют еще раз, и тогда они встанут и будут смотреть» (39:68). Встанут на ноги и будут смотреть на Воскрешение».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Когда я был направлен к вам, ответственный за Горн поднес его ко рту, выдвинул вперед одну ногу и отставил другую, ожидая, когда ему прикажут затрубить. Так бойтесь же того момента!»

Подумай о созданиях; их униженности, смирении и слабости во время Воскрешения и собрания, когда они будут бояться той мгновенной гибели и ждать, какое же решение примется в отношении их, и будут они вечно счастливы или вечно несчастны. И ты будешь среди них — смиренен так же, как смиренны они, растерян, как растеряны они, хотя в земной жизни ты жил в роскоши. А избалованные богачи и цари земли в тот день будут унижены больше всех людей земли, они будут в самом низком и презренном положении, их будут растаптывать, как растаптывают муравья или пылинку.

В то время будут принимать животных, обитавших в лесах и горах, которые придут с опущенными головами. Они будут вместе с людьми, хотя раньше жили вдалеке от них. Тогда они тоже будут смиренны, хотя и не совершали грехов, запятнавших их, но сильный страх и ужас от звука Горна объединит их — поэтому они и не будут думать о том, чтобы убежать или спрятаться от людей. Об этом и говорят слова Всевышнего: «Когда дикие звери будут собраны» (81:5). Потом придут шайтаны и другие восставшие против Аллаха, которые подчинятся после непослушания и непокорности, боясь встречи со Всевышним Аллахом. Тогда подтвердится истинность Его слов: «Клянусь твоим Господом, Мы непременно соберем их и дьяволов, а затем поставим их вокруг Геенны на колени» (19:68).

Подумай, в каком состоянии будешь ты и в каком состоянии будет твое сердце в тот день. Потом посмотри, как их поведут после Воскрешения и восстания из могил голыми, босыми и необрезанными на землю Собрания, землю белую, равнину пустынную. Ты не увидишь на ней ни кривизны, ни неровностей, не заметишь там пригорка, за которым мог бы спрятаться человек, и ямы, в которой он мог бы укрыться от взора, но это будет одна большая равнина, куда поведут всех толпами.
Всеславен Тот, Кто собрал все создания, несмотря на различные их виды, со всех концов земли, собрал посредством одного звука Горна, а потом другого.
И сердца в тот день оправданно трепещут, а взоры благоговеют.

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «В День воскрешения людей соберут на земле белой, цвета пыли, ровной, как пластина, и не будет там ни для кого никаких возвышенностей». Ар-Рави сказал: «Это значит, она будет белой, но не чисто белой, на пластину она похожа потому, что лишена какой бы то ни было растительности. Не будет возвышенности, то есть не будет ни укрывающих построек, ни различий в рельефе, привлекающих взгляд. И не думай, что та земля похожа на наш мир, но она схожа с ней только по названию».
Всевышний сказал: «В тот день земля будет заменена другой, равно как и небеса» (14:48).

Ибн ‘Аббас сказал: «Ее увеличат и уменьшат. Деревья, горы, долины и все, что на ней, исчезнет. Она будет растянута, как растягивается кожа с рынка Указ. Это будет земля белая, как серебро, на которой не проливали кровь и не совершали ошибок. А с небес исчезнут солнце, луна и звезды».

Посмотри, несчастный, на ужасы и страхи того дня! Когда все твари соберутся там, исчезнут звезды над их головой, исчезнут также солнце и луна, Земля покроется мраком, ведь светила, освещавшие ее раньше, потухнут. А в это время закружится над их головой небесный свод и расколется, несмотря на толщину в пятьсот лет и твердость, и ангелы будут стоять у его краев. О, как ужасен будет тот звук, который оно издаст при расколе! Как страшен будет тот день, когда небо сначала расколется, а потом потечет, как расплавленное серебро с примесью желтого цвета, и станет цвета красного, как покрасневшая кожа. Небо станет как расплавленный металл, горы — как шерсть, окрашенная в разные цвета, а люди будут подобны рассеянным мотылькам, они будут голыми, босыми и пешими.

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Люди будут воскрешены босыми, голыми и необрезанными. И скроет их пот, дойдя до самых ушей».
Сауда, жена Пророка (с.а.с.), передавшая этот хадис, сказала: «О Посланник Аллаха! Что может быть хуже этого?! Мы будем видеть друг друга голыми?» Он ответил: «Люди будут озабочены другим. У каждого человека своих забот будет сполна» (80:37)163.
Какой же это великий день, когда будут видны срамные места людей, но в то же время никто не будет оборачиваться и смотреть на другого! Ведь некоторые из них будут двигаться на животе и лице, и они будут не в состоянии обращать внимание на других.

Абу Хурайра (р.а.) передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Людей, собранных в День воскрешения, будет три вида: кто-то будет верхом, кто-то — пешим, а третьи придут на лице». Один человек спросил: «О Посланник Аллаха! Как же они будут двигаться на лице?» Он ответил: «Заставивший их двигаться на ногах может заставить их двигаться на лице»164.

Человек по природе своей отрицает все непривычное. И если бы он не видел змеи, передвигающейся на животе со скоростью молнии, то не поверил бы в то, что можно двигаться на чем-то еще, кроме ног. Но ведь передвижение на ногах так же непостижимо для того, кто не видел этого!
Остерегайся отрицать события Дня воскрешения, которые ты считаешь странными и необычными из-за того, что они противоречат общепринятому в этом мире! И, например, если бы ты никогда не видел чудеса земного мира, а потом бы тебе рассказали о них перед тем, как показать, то ты бы тоже не поверил в них. Представь себе, как ты будешь выглядеть, когда будешь стоять перед всеми голым, униженным, растерянным, ожидая решения в отношении себя и не зная, накажут ли тебя вечным наказанием или вознаградят нескончаемым счастьем? Отнесись серьезно к этому вопросу, ибо он на самом деле серьезен и страшен.

Потом подумай о том, как много людей соберется тогда и как будет тесно. Ведь в одном месте соберут обитателей семи небес и земли: ангелов, джиннов, дьяволов, животных, зверей и птиц. И взойдет над ними солнце, но жар его будет во много крат сильнее, он будет не таким легким, как раньше. Потом оно опустится и повиснет очень близко от голов созданий. Не останется на земле ни одной тени, кроме тени, отбрасываемой Троном Господа миров. Но укроются в его тени лишь приближенные к Нему. А те, кто не укрылся в тени Трона, будут опалены жаром солнца, он будет плавить их, и усилится их горе и страдание от раскаленного солнца.
Потом создания начнут толкаться, толкать друг друга, ведь людей очень много, к этому прибавится еще стыд и страх перед позором и унижением в то время, как предстанут они перед Могущественным. К пылу солнца добавится жар дыхания и горение сердец в огне страха и стыда. И потечет пот с основания каждого волоса, и прольется он на землю Воскрешения. Потом скроет он тела людей в соответствии с положением их у Аллаха. У некоторых пот дойдет до колен, у кого-то — до пояса, у третьих — до самых ушей, а кто-то и вовсе почти скроется под своим потом.

Ибн Умар передал, что Посланник Аллаха (с.а.с) сказал: «В день, когда люди предстанут перед Господом миров, некоторых людей пот скроет до середины ушей»165.
Абу Хурайра передал: «Сказал Посланник Аллаха (с.а.с): «Будут потеть люди в день Воскрешения так, что пот их уйдет на четыре сажени в землю. А потом скроет и их, дойдя до ушей«». И в другом хадисе: «…стоя, упершись взглядами наверх, и покроет их пот от сильно го горя».

‘Укба Ибн ‘Амир сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с) сказал: «Солнце в день Воскрешения приблизится к земле, и люди покроются потом. У кого-то он дойдет до пяток, у кого-то — до середины голени, у кого-то — до колена, у кого-то — до бедра, у кого-то — до пояса, у кого-то — до рта (здесь он показал знаками, как закроется рот), а кого-то пот скроет полностью (здесь он ударил себя по голове)»»166.

Посмотри, несчастный, как будут потеть люди в день Воскрешения, как они будут охвачены горем! Кто-то из них воззовет: «Господи! Спаси меня от этого горя и ожидания, пусть даже я попаду в Огонь!» А ведь Расчет даже еще не начинался! А ты будешь одним из них и не будешь знать, до какого уровня пот дойдет у тебя. И знай, что весь пот, который не вышел от трудов и старания на пути Аллаха, например, от хаджа, джихада, поста, ночной молитвы, решения проблем мусульман, претерпевания трудностей в исполнении приказа делать одобряемое и запрета делать порицаемое, — весь он выйдет со страхом и стыдом на земле Воскрешения, и будет длительным горе этого человека. И если бы сын Адама избавился от невежества и гордости, то понял бы, что легче перенести пот, выходящий от трудностей поклонения, и это длится намного меньше, чем пот от горя и ожидания в День воскрешения. Поистине, то будет очень тяжелый день, и будет длиться он очень долго.

162 Хадис достоверный, передал ат-Тирмизи в своем Сунане и сказал «Хороший».
163 Хадис достоверный, передал ат-Табарани и его передатчики сикат (заслужившие доверие), также хадис имеет много свидетелей (хадисов, подтверждающих достоверность). См.: ат-Таргиб,
4/293, аль-Маджма, 10/333.
164 Хадис достоверный, передал ат-Тирмизи и сказал: «Хадис хороший». См.: ат-Таргиб, 4/294-295, аль-Ираки аляль-Ихьйа, 4/514.
165 Передал аль-Бухари и Муслим, 4/2862. См.: Фатх аль-Бари, 11/392.
166 Хадис достоверный, подобие этого хадиса передал Муслим в более короткой форме, иснад хадиса Укбы хороший. См.: Маджма аз-Заваид, 10/335

Глава 35. Об избрании другого попечителя, кроме Всевышнего Аллаха и описание местности, на которой будут собраны создания в День воскресения

 

Глава 35. Об избрании другого попечителя, кроме Всевышнего Аллаха и описание местности, на которой будут собраны создания в День воскресения

Всевышний Аллах сказал: «Не склоняйтесь на сторону беззаконников, дабы вас не коснулся Огонь» (11:113). Некоторые толкователи сказали, что здесь имеется в виду вообще склонение на их сторону — в большей или малой степени. ‘Абд ар-Рахман ибн Зайд сказал: «Склонение на их сторону означает потворство, то есть, когда люди не заявляют открыто о неверии тех».

‘Икрима сказал: «Не пользуйтесь их услугами».
Из аята явствует общий запрет склоняться на сторону многобожников и нечестивцев из числа мусульман.

Ан-Нисабури в своем толковании к Корану пояснил: «Знатоки сказали, что запрещенное склонение — это довольство тем, что совершают грешники, или восхваление их пути перед другими, соучастие в грехах, совершаемых ими. А сотрудничество для избавления от чего-то плохого или получения пользы не относится к «склонению»».
Он сказал: «Я говорю это, исходя из жизни и принципа облегчения, но для богобоязненности [лучше] будет полное отстранение от них. «Разве Аллаха недостаточно для Его Раба?» (39:36)».
Я сказал: «Он прав, и лучше решить этот вопрос о склонении на их сторону, особенно в эти времена, когда очень трудно запретить делать порицаемое и приказать делать одобряемое, будучи склоненным на их сторону. Человек неизбежно попадает под влияние богатства, влиятельности, желания, человека или дьявола. Это относительно прельщения в случае склонения человека к несправедливости — в этом случае человек попадет в Огонь, так что же говорить о том, кто сильно склоняется и привязывается к погрязшим в несправедливости и вражде?
Он домогается их дружбы и близости, гордится, украшая себя их украшениями, глаза его не отрываются от их невечного внешнего блеска, он завидует им из-за плодов, дарованных им, а на самом деле все это ничтожно и незначительно, оно весит меньше крыла мухи и не заслуживает того, чтобы люди желали этого. Как ничтожен просящий и то, что просят!»

Пророк (с.а.с.) сказал: «Человек исповедует религию своего друга, так смотрите же, с кем дружите!»158.

И поведали: «Поистине, праведный товарищ и дурной товарищ подобны продавцу мускуса и человеку, раздувающему кузнечные мехи. Что касается продавца мускуса, то либо он подарит тебе что-нибудь из своего товара, либо ты купишь у него что-то, либо ощутишь исходящий от него аромат. Что же касается раздувающего мехи, то либо он прожжет твою одежду, либо ты ощутишь исходящее от него зловоние»159.

Всевышний Аллах сказал: «Те, которые взяли себе покровителей и помощников помимо Аллаха, подобны пауку, соткавшему себе жилище» (29:41), И сказал Пророк (с.а.с.): «Возвеличивающий богатого из-за его богатства лишается двух третей своей религии». Также сказал он (с.а.с.): «Если хвалят нечестивца, Господь гневается, и сотрясается из-за этого Трон».
И сказал Всевышний Аллах: «В тот день Мы созовем всех людей вместе с их имамами» (17:71), то есть на месте Воскрешения.

Толкователи разошлись во мнении относительно того, что за имам (руководитель) здесь имеется в виду: Ибн ‘Аббас и некоторые другие сказали, что это — книга каждого человека, в которой записаны его дела, то есть всех людей созовут вместе с книгами их деяний. Это подтверждается и следующими словами Всевышнего: «А тот, кому его книга будет дана в правую руку…» (69:19).

Ибн Зайд сказал, что здесь имеется в виду ниспосланная Книга, и созывать будут так: «О люди Торы! О люди Евангелия! О люди Корана!» Муджахид и Катада сказали, что имам, подразумеваемый тут, — это пророк: «И будут говорить: «Приведите последователей Ибрахима, приведите последователей Мусы, приведите последователей ‘Исы, приведите последователей Мухаммада (с.а.с.)»».

‘Али ибн Абу Талиб (р.а.) сказал, что «имам» или «предводитель» здесь обозначает предводителя времени этих людей, и всех людей будут созывать вместе с их предводителями, приказам и запретам которых они подчинялись.

И в достоверном хадисе от Ибн ‘Умара говорится: «Сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Когда Аллах соберет первых и последних, над всеми вероломными и предателями поднимут знамя и будут говорить, что это предательство и вероломство такого-то, сына такого-то«»160.

Поведал ат-Тирмизи и другие, что Абу Хурайра (р.а.) передал такие слова Посланника Аллаха (с.а.с.) о толковании этого аята: «Позовут одного из них и дадут его книгу с правой стороны. И тело его станет длиною в шестьдесят локтей, лицо его побелеет, а на голову ему возложат корону из переливающегося жемчуга. Так он отправится к своим друзьям, они увидят его и скажут: «О Аллах! Одари нас тем же! Дай нам благословение в этом!» Пока он не подойдет к ним и не скажет: «Радуйтесь: каждого из вас вознаградят точно так же!» Что касается неверующего, то лицо его почернеет и тело его станет длиной в шестьдесят локтей, как у Адама, и возложат ему на голову корону. Друзья его, увидев это, скажут: «Да убережет нас Аллах от зла этого! О Аллах, не наказывай и нас таким образом!» Он подойдет, а они скажут: «О Аллах! Опозорь его!» А он им в ответ: «Да лишит вас Аллах Своей милости! Каждый из вас получит то же самое!»»

И сказал Всевышний Аллах: «Когда земля содрогнется от сотрясений. Когда земля извергнет свою ношу» (99:1-2). Ибн ‘Аббас (р.а.) сказал: «То есть будет содрогаться, начиная с самых нижних слоев, и извергнет то, что внутри нее: мертвых и захоронения».

Абу Хурайра (р.а.) сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) прочел: «В тот день она расскажет свои известия» — и сказал: «Вы знаете, что это за известия?» Ему ответили: «Аллах и Его Посланник знают лучше», Он сказал: «Это когда она будет свидетельствовать о делах каждого раба и рабыни, совершенных ими на ней«»158.
Посланник Аллаха (с.а.с) сказал: «Будьте осторожны с Землей, ибо она ваша мать, и она расскажет обо всех, кто творил на ней добро или зло».

158 Хороший хадис, передали Абу Дауд, ат-Тирмизи со слов Абу Хурайры.
159 С похожим текстом передали аль-Бухари и Муслим.
160 Передали аль-Бухари, Муслим, Абу дауд, ат-Тирмизи и др.
161 Хадис достоверный, передал Ибн Хиббан в своем Сахихе. См.: ат-Таргиб, 4/214.

Будут приняты молитвы тех, кто удостоился довольства родителей

 Комментарии к записи Будут приняты молитвы тех, кто удостоился довольства родителей отключены
Апр 102017
 

Будут приняты молитвы тех, кто удостоился довольства родителей

Будут приняты молитвы тех, кто удостоился довольствия родителейВ хадисе, рассказанном Абдуллахом ибн Омаром (р.а.) говорится об одной истории, произошедшей с тремя людьми еще во времена Пророка (с.а.с.):

«(Некогда) трое людей из числа живших до вас отправились в путь (и шли) далее »

О достоинстве бедных

 

Глава 34. О достоинстве бедных

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Лучшие люди этой общины — ее бедняки, а быстрее всех упокоятся в Раю слабые ее члены». И сказал он (с.а.с.): «У меня есть два занятия: полюбивший их, полюбит меня, а возненавидевший их, возненавидит меня. Это бедность и джихад».

Рассказывают, что Джибрил (а.с.) явился к Посланнику Аллаха (с.а.с.) и сказал: «Мухаммад! Аллах, Всемогущий Он и Великий, приветствует тебя и говорит тебе: «Ты хочешь, чтобы Я превратил эти горы в золото и они бы сопровождали тебя, где бы ты ни был?»» Посланник Аллаха (с.а.с.) размышлял в течение часа, а потом сказал: «Джибрил! Поистине, этот мир — дом бездомного и имущество неимущего. И ради него старается тот, кто не имеет разума». И сказал ему Джибрил: «О Мухаммад! Аллах укрепил тебя на истинном пути!»

И рассказывают, что аль-Масих (Мессия) (а.с.) во время своего странствия увидел спящего человека, завернувшегося в плащ, разбудил его и сказал: «Ты, спящий! Проснись и поминай Всевышнего Аллаха!» Тот ответил: «Чего ты хочешь от меня? Я оставил мирскую жизнь». И он сказал: «Тогда спи, мой любимый человек!»

Муса (а.с.) проходил мимо человека, который спал прямо на земле, под головой у того был камень, лицо и борода были покрыты пылью, а укрывался он своим плащом. Он сказал: «Господи! Твой раб потерялся в этом мире!» И Всевышний Аллах внушил ему: «Муса! Разве тебе не известно, что если Я посмотрю на какого-то Своего раба и явлю пред ним Свой истинный Лик, то это затмит в его глазах весь этот мир?»

Абу Рафи’ сказал: «Однажды к Посланнику Аллаха (с.а.с.) пришел гость. И он не нашел ничего, чем бы того угостить. Тогда он отправил меня к одному иудею Хайбара и просил передать ему, чтобы тот одолжил или продал ему муки в долг до луны раджаба. Я пришел к нему, но тот сказал: «Нет, клянусь Аллахом, только если он оставит что-то в залог!» Я сказал об этом Посланнику Аллаха (с.а.с.), и он сказал: «Клянусь Аллахом, я амин (надежен) среди обитателей небес и амин среди обитателей земли. Если бы он продал в долг или одолжил мне, я непременно вернул бы ему. Иди и отнеси ему мой плащ и оставь его в залог«. А когда я вышел, был ниспослан аят: «Не заглядывайся на то, чем Мы наделили некоторых из них, чтобы подвергнуть их этим искушению. Это блеск земной жизни» (20:131). Этот аят послужил утешением для Посланника Аллаха (с.а.с.)».

И сказал Пророк (с.а.с): «Бедность — лучшее украшение для верующего, даже лучше, чем красивый недоуздок на морде лошади». Так-же он сказал: «Тот из вас, кто просыпается со здоровым телом, спокойным сердцем, имея пропитание на этот день, как будто владеет всем этим миром».

Один ученый муж сказал: «Всевышний Аллах сказал Мусе (а.с.): «Если ты видишь, что бедность приближается к тебе, скажи ей, что ты приветствуешь признак благочестивых«».

‘Ата аль-Хурасани сказал: «Один из пророков шел по берегу и увидел рыбака, который закинул сеть со словами «Во имя Аллаха!»— но ничего не поймал. Потом он увидел другого рыбака, который сказал: «С именем дьявола» — и поймал так много рыбы, что даже не смог управиться с таким ее количеством. Этот пророк спросил: «Господи! Почему так происходит, ведь я знаю, что все в Твоих Руках?» И сказал Всевышний Аллах ангелам: «Покажите Моему рабу места этих двоих«. И когда он увидел блага, приготовленные для того, и унижения, приготовленные для этого, то произнес: «Теперь я понял, мой Господь»».

Наш Пророк (с.а.с.) сказал: «Я посмотрел на Рай и увидел, что большинство его обитателей — бедняки. Потом посмотрел на Ад и увидел, что большинство его обитателей — богатые и женщины».154 В другой версии: «И спросил: «А где богатые?» Мне ответили: «Их высокое положение в земной жизни стало препятствием для них«. А в другом хадисе: «И увидел, что большинство обитателей Ада — женщины. Я спросил: «Что они сделали?» И мне ответили: «Их занимали две желтые [вещи]: золото и шафран«».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Подарок верующему в земной жизни — бедность«. И еще он сказал: «Самым последним из пророков в Рай войдет Сулайман ибн Дауд (а.с.) из-за своего высокого положения, а из моих сподвижников самым последним в Рай войдет ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Ауф из-за своего богатства». И в другом хадисе: «Я видел, как он пробирался в Рай ползком».
Аль-Масих (а.с.) сказал: «Богатый с трудом войдет в Рай».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Если Аллах полюбит раба, то начнет испытывать его, а если очень сильно полюбит, то вознаградит его». Его спросили: «Как вознаградит?» Он ответил: «Лишит его семьи и имущества». Он сказал: «Если ты видишь, что бедность приближается к тебе, скажи: «Приветствую тебя, о отличительная черта благочестивых!» А если видишь, как к тебе приближается богатство, скажи: «Это спешит наказание за грех, совершенный мною«».

Муса (а.с.) сказал: «Господь мой! Кто Твои возлюбленные? Я хочу полюбить их ради Тебя». Он ответил: «Все бедные бедные». Во второй раз слово было повторено либо для убедительности, либо здесь имеется в виду очень сильная бедность.

Аль-Масих (а.с.) сказал: «Поистине, я люблю бедность и ненавижу богатство». И самым любимым его именем, да ниспошлет Аллах ему Свои благословения, было, когда к нему обращались: «Бедный!»

И когда состоятельные арабы, занимающие высокое положение, сказали Пророку (с.а.с.): «Определи день для нас и день для них, в их день будут приходить они, а нас не будет», имея в виду бедных, таких как Билал (а.с.), Салман (а.с.), Сухайб (а.с.), Абу Зарр (а.с.), Хаббаб ибн аль-‘Арат (а.с.), ‘Аммар ибн Йасир (а.с.), Абу Хурайра (а.с.) и других, носивших грубые одежды. А пожаловались они из-за сильного запаха, исходившего от тех: ведь они одевались в грубую шерсть даже в сильную жару, а когда потели, то от них начинал исходить сильный запах, терпеть его было трудно для богатых, таких как аль-Акра’ ибн Хабис ат-Тамими, ‘Уйайна ибн Хисн аль-Фазари, ‘Аббас ибн Мирдас ас-Сулями и другие.
Посланник Аллаха внял их просьбе и сказал, что не будет собирать их вместе. И тогда были ниспосланы эти слова Всевышнего: «Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику. Не отвращай от них своего взора». Имеются в виду бедные. [Под словами] «Желая украшений этого мира» — имеются в виду богатые. «И не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию»  Здесь тоже имеются в виду богатые. «Скажи: „Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует»»(18:28-29).

Однажды Ибн Умм Мактум попросил разрешения войти к Пророку (с.а.с.), когда у того был один из знатных членов племени Курайш. Пророк (с.а.с) почувствовал себя неловко, и тогда Всевышний Аллах ниспослал: «Он нахмурился и отвернулся, потому что к нему подошел слепой. Откуда тебе знать? Возможно, он бы очистился или помянул бы наставление, и поминание принесло бы ему пользу». Здесь имеется в виду Ибн Умм Мактум. «Тому, кто решил, что он ни в чем не нуждается, ты уделяешь внимание» (80:1 — 6). Он имеет в виду этого человека благородного происхождения.

Передают, что Пророк (с.а.с) сказал: «В День воскрешения приведут раба, и Всевышний Аллах будет извиняться перед ним, как извиняется один человек перед другим в земном мире, и скажет: «Клянусь Своим Могуществом и Величием, Я лишил тебя благ мирской жизни не из-за того, что презирал тебя, а из-за благ и высокого положения, приготовленных Мною для тебя здесь. Выходи, раб Мой, к этим рядам и возьми за руку того, кто накормил или одел тебя ради Меня, стремясь к Моему Лику, — это твое право«. А люди в тот день будут покрыты потом, и расступятся ряды, и он будет искать тех, кто так делал, брать их за руку и вводить в Рай».

Он (с.а.с.) сказал: «Почаще общайтесь с бедными и помогайте им, ибо у них будет преимущество». Его спросили: «Какое преимущество, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Когда наступит День воскрешения, им скажут: «Ищите тех, кто накормил вас лепешкой, напоил глотком воды, снабдил платьем, — возьмите их за руку и войдите вместе с ними в Рай«».

Он (с.а.с.) сказал: «Я вошел в Рай и услышал впереди себя движение, посмотрев, я увидел Билала. Я взглянул на высшие ступени Рая и увидел там самых бедных членов своей общины и их детей. Посмотрел на его нижние ступени: там были богатые и небольшое количество женщин. Я спросил: «Господь мой! Что с ними?» Он ответил: «Что касается женщин, то им навредили два красных — золото и шелк. А богатые были заняты длительными подсчетами«. Я начал искать своих сподвижников и не увидел ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Ауфа. Потом он пришел ко мне весь в слезах. Я спросил: «Почему ты отстал» Он ответил: «О Посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, до встречи с тобой я преодолел много трудностей, и я думал, что не увижу тебя вообще». Я спросил: «Почему?» Он ответил: «Я давал отчет за свое имущество»».
Посмотри на это, а ведь ‘Абд ар-Рахман был одним из самых приближенных к Посланнику Аллаха (с.а.с.) сподвижников. Он — один из тех десяти, и которых еще при жизни было сказано, что они непременно войдут в Рай. И он из тех состоятельных, о которых Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Кроме тех, тех, кто поступил со своим имуществом так-то и так-то». Несмотря на все это, он столько вытерпел из-за своего богатства.

Однажды Посланник Аллаха (с.а.с.) пришел к одному бедному человеку и увидел, что у того ничего нет. Он сказал: «Если свет, озаряющий этого человека, разделить на всех обитателей земли, то его хватит».
И сказал он (с.а.с.): «Сказать вам, кто будет править обитателями Рая?» Ему ответили: «Конечно, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «Всякий слабый и кого считают таковым: покрытый пылью, лохматый, у которого два изорванных платья и на которого даже не смотрят. Но если он поклянется Аллахом, то сам Аллах исполнит его клятву».

‘Имран ибн Хусайн сказал: «Я был уважаем и занимал определенное положение в глазах Посланника Аллаха (с.а.с.). Однажды он сказал мне: «‘Имран! Мы уважаем и ценим тебя, не хочешь ли ты вместе со мной навестить Фатиму, дочь Посланника Аллаха?» Я ответил: «Да, да будут мои отец и мать выкупом за тебя, о Посланник Аллаха!» Он поднялся, и я последовал за ним. Когда мы дошли до двери Фатимы, он постучал и сказал: «Мир вам! Можно мне войти?» Она ответила: «Заходи, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «А тому, кто со мной?» Она спросила: «А кто с тобой, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «‘Имран«. И сказала Фатима: «Клянусь Тем, Кто отправил тебя с истиной Пророком: на мне только платье!» Он сказал: «Поступи с ним вот так и так» — и показал руками. Она сказала: «Это мое тело — его я укрыла, а что делать с моей головой?» Тогда он кинул ей старую накидку, которая была на нем, и сказал: «Прикрой ею свою голову«. Потом она позволила нам войти. Он вошел и сказал: «Мир вам, дочь моя! Как твое состояние?» Она ответила: «Клянусь Аллахом, я очень больна. Болезнь моя усилилась, я не могу ничего есть и очень страдаю от голода». Посланник Аллаха (с.а.с.) заплакал и сказал: «Не печалься, дочь моя. Клянусь Аллахом, я не ел три дня. Аллах относится ко мне щедрее, чем к тебе, и если бы я попросил, Он непременно дал бы мне, но я предпочел Последнюю жизнь земной«. Потом положил руку ей на плечо и сказал: «Радуйся, ибо, клянусь Аллахом, ты будешь госпожой женщин в Раю!» Она спросила: «А где же будет Асия, жена Фараона, и Марйам, дочь ‘Имрана?» Он ответил: «Асия — госпожа женщин своего мира, Марйам — госпожа женщин своего мира, а ты будешь госпожой женщин своего мира. Поистине, вы будете жить в домах из золотого тростника, не увидите там ничего плохого и не узнаете усталости«. Потом он сказал ей: «Будь довольна своим двоюродным братом (мужем Али), ибо, клянусь Аллахом, я выдал тебя за господина в земном мире и господина в мире том«».

‘Али (р.а.) передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Когда люди начинают ненавидеть своих бедняков, хвастаться своим достатком, посвящают себя собиранию дирхемов, Аллах наказывает их четырьмя: суровым временем, несправедливым правителем, лживым наместником и могущественным врагом».

Абу ад-Дарда (р.а.) сказал: «Имеющий два дирхема будет в более трудном положении, чем имеющий один дирхем».

‘Умар (р.а.) отправил Са’иду ибн ‘Амиру (р.а.) тысячу динаров. Тот пришел грустным и подавленным. Его жена спросила: «Что случилось?» Он ответил: «Самое худшее». Затем сказал. Принеси мне свое старое платье», потом разорвал его на части и сделал из них мешочки, после чего встал и начал молиться и плакать до самого утра. Потом произнес: «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Бедные из моей общины войдут в Рай раньше богатых на пятьсот лет. И даже если один человек из богатых затеряется среди них и войдет, то его возьмут за руки и выведут»»155.

И Абу Хурайра сказал: «Трое войдут в Рай без расчета: человек, который захотел постирать свое платье, но не нашел старья, чтобы переодеться. Другой — который не вешал на свой очаг двух котлов. И третий — который позвал кого-то разделить с ним его питье, но не смог сказать: «Какой из напитков ты хочешь?»»

Сказали: «Один бедняк пришел на собрание ас-Саури, да смилостивится над ним Аллах, и тот сказал: „Проходи и садись рядом со мной». И его состоятельные спутники очень хотели стать бедными из-за того, что он сильно приближал к себе бедных и отстранялся от богатых».
Аль-Муаамил сказал: «Я не видел богатого, которого презирали бы больше, чем на собрании ас-Саури, и не видел бедного, которого почитали бы больше, чем на собрании ас-Саури, да смилостивится над ним Аллах».

Один мудрец сказал: «Как же несчастен сын Адама: если бы он боялся Огня, как боится бедности, то спасся бы от них обоих. Если бы он стремился к Раю, как стремится к богатству, то получил бы их оба. И если бы он внутри боялся Аллаха так же, как внешне боится людей, то был бы счастлив в обоих Домах».
И Ибн ‘Аббас сказал: «Проклят тот, кто почитает из-за богатства и унижает из-за бедности».
Лукман (а.с.) сказал: «Не унижай человека из-за потрепанности его одежд, ибо у вас двоих Один Господь».
И сказал Йахйа ибн Му’аз: «Любя неимущих, ты становишься в один ряд с посланниками, предпочитая их общество, ты приобретаешь качество благонравных. Но если ты будешь избегать общения с ними, то приблизишься к лицемерам».

В одной из книг повествуется, что Всевышний Аллах внушил одному из Своих пророков (а.с.): «Остерегайся того, чтобы Я возненавидел тебя, тогда ты упадешь в Моих Глазах, и Я обилием пролью на тебя мирскую жизнь».

‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, иногда в течение одного дня раздавала сто тысяч дирхемов, которые ей направляли Му’авийа, Ибн ‘Амир и другие, а сама ходила в старом потрепанном платье. Служанка ее говорила: «Лучше бы ты купила себе на один дирхем мяса, чтобы разговеться». А она отвечала ей: «Если бы ты мне напомнила, я бы так и сделала».
Посланник Аллаха (с.а.с.) завещал ей следующее: «Если ты хочешь последовать за мной, то живи жизнью бедных, остерегайся общества богатых и не снимай платья, пока оно не порвется»156.

Один человек пришел к Ибрахим ибн Адхаму (р.а.) с десятью тысячами дирхемов. Тот отказался принять их. Но этот человек очень сильно настаивал. Тогда Ибрахим сказал ему: «Ты хочешь, чтобы я вычеркнул свое имя из списка бедных за десять тысяч дирхемов? Я никогда не сделаю этого!»

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Блажен пришедший к истине Ислама, живущий скромно и довольствующийся этим». И сказал он: «О бедные! Пусть в ваших сердцах будет довольство Аллахом, тогда получите вознаграждение за свою бедность. В противном случае этого не будет». Первый довольствующийся, а второй — довольный.
Может показаться, что это значит, будто стремящийся к достатку не будет вознагражден за свою бедность, но общий смысл того, что говорилось о достоинстве бедности, указывает на то, что он будет вознагражден, как будет доказано позже. Скорее всего, под «недовольством» имеется в виду ненависть к решению Аллаха лишить его благ мирской жизни. Ведь некоторым стремящимся к богатству и в голову не придет роптать на Всевышнего Аллаха — тогда в действиях этого человека не будет ничего предосудительного. Именно это предосудительное лишает награды за бедность.

Повествует ‘Умар ибн аль-Хаттаб, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине, от всякой вещи есть ключ, и ключ от Рая — любовь к бедным и неимущим за их терпение. Они будут находиться в обществе Всевышнего Аллаха в День воскрешения».
‘Али (р.а.) передал, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Больше всех своих рабов Всевышний Аллах любит бедного, довольствующегося своим уделом и довольного Всевышним Аллахом».
И сказал Пророк (с.а.с.): «О Аллах! Сделай пищу семейства Мухаммада достаточной!» И сказал: «Все богатые и бедные в День воскрешения будут желать, чтобы они получили свое пропитание в мирской жизни».

Всевышний Аллах внушил Исма’илу (а.с.): «Ищи Меня у разбитых сердцем». Тот спросил: «А кто это?» Он ответил: «Бедные, но терпеливые».

И Пророк (с.а.с.) сказал: «Нет никого лучше бедного, если он доволен«. Также он сказал: «В День воскрешения Всевышний Аллах скажет: «Где Мои избранные создания?» А ангелы спросят: «Кто это, о наш Господь?» И Он ответит: «Бедные мусульмане, довольствующиеся тем, что Я дал им, довольные Моим предопределением. Введите их в Рай!» И они введут тех в Рай, где они будут есть и пить, а остальные люди все еще будут держать ответ».
Это о довольствующемся и довольном, а о достоинстве аскета будет сказано позже, если на то будет воля Всевышнего Аллаха.
Историй о неприхотливости и довольстве малым очень много. Известно, что противоположностью довольства малым является , алчность, и ‘Умар сказал: «Поистине, алчность — нужда, а отсутствие стремления к богатству — богатство. Не стремящийся к тому, что имеют люди, не нуждается в них».

И сказал Ибн Мас’уд (р.а.): «Каждый день ангел призывает из-под Трона: «О сын Адама! Малое, которого достаточно для тебя, лучше, чем многое, которое тебя испортит!»»
И Абу ад-Дарда (р.а.) сказал: «У всех людей есть недостаток в разуме, потому что когда мирская жизнь, человека благополучна и процветает, он весел и счастлив, а ведь ночь и день непрестанно сокращают отпущенный ему срок. Но это его не огорчает, горе сыну Адама! Какая польза от приумножения богатства, когда жизнь уходит?»
Одного мудреца спросили: «Что такое богатство?» Он ответил: «Это когда ты не желаешь многого и довольствуешься необходимым».

Рассказывают, что Ибрахим ибн Адхам был одним из обеспеченных людей Хорасана. Однажды он увидел во дворе своего замка человека, который кушал лепешку. Поев, тот заснул. Он сказал одному из своих слуг: «Как только он встанет, приведи его ко мне». Когда тот проснулся, его привели к Ибрахиму, который сказал: «Человек! Ты поел хлеба, будучи голодным?» Тот ответил: «Да». Он спросил: «И ты насытился?» Тот ответил: «Да». Он спросил: «Потом ты заснул со спокойной душой?» Тот ответил: «Да». Тогда Ибрахим сказал про себя: «А что я делаю с благами мирской жизни, когда человеку достаточно этого?»

Один человек проходил мимо ‘Амира ибн ‘Абд аль-Кайса, который ел соль и зелень, и спросил: «О раб Аллаха! Из всех благ земной жизни ты довольствуешься лишь этим?» Тот сказал: «Не указать ли тебе на того, кто довольствуется худшим?» Он ответил: «Да». Тот сказал: «Кто довольствуется земной жизнью вместо Последней».
Мухаммад ибн Васи’, да ниспошлет Аллах ему Свою милость, макал черствый хлеб в воду, ел его с солью и говорил: «Довольствующийся этим ни в ком не нуждается».

И аль-Хасан, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Аллах проклял тех людей, которые не поверили клятве Всевышнего Аллаха»157, потом прочел: «На небе находится ваш удел и то, что вам обещано. Клянусь Господом неба и земли, что это является истиной» (51:22-23)

Абу Зарр (р.а.) однажды сидел с людьми, к нему подошла его жена и сказала: «Ты сидишь с этими? Клянусь Аллахом, в доме нет ни попить, ни поесть!» Тогда он сказал: «Женщина! Поистине, перед нами опасный горный переход, преодолеть который может только движущийся налегке». И она вернулась удовлетворенной.

Зун-Нун (р.а.) сказал: «Ближе всех из людей к неверию находится тот, кто испытывает нужду, но не имеет терпения». Одного мудреца спросили: «Что такое имущество?» Он ответил: «Терпение снаружи, намерение внутри и отказ от того, что имеют люди».

Рассказывают, что Аллах, хвала Ему Всевышнему, ниспослал в одной из книг: «О сын Адама! Если бы весь этот мир принадлежал тебе, на самом деле твоей была бы лишь пища. И если Я даю тебе пищу, а спрашиваю за нее с другого, то таким образом Я совершаю благодеяние по отношению к тебе».

И сказали о довольстве малым:

Унижайся перед Аллахом и не унижайся перед людьми.
Будь равнодушен к тому, что имеют люди, ибо величие в этом.
И обходись без близких и родных.
Поистине, богат тот, кто не нуждается в людях.

И об этом же было сказано:

О накопляющий и хранящий!
Судьба ведь пристально следит за тобой,
Прикидывая, какую бы из дверей перед тобой закрыть.
Думая, как придет к тебе смерть —
Утром или, может, оставит тебя ненадолго?
Ты накопил богатство, а теперь скажи мне:
Имеешь ли ты в запасе дни, чтобы потом раздать его?
Имущество твое хранится для твоего наследника.
Имущество принадлежит тебе лишь в день, когда ты его тратишь.
В благоденствии живет юноша, просыпающийся с уверенностью,
Что Наделяющий всех уделом наделит и его.
Так сохранит он достоинство свое и не опорочит честь,
И на лице его не будет притворства.
Поистине довольство: кто взошел на его площадь,
Тот не увидит в своей жизни беспокойства.

154 Хадис достоверный, передал Ахмад с неплохим иснадом. См.: ат-Таргиб, 4/167.
155 Хадис достоверный, передал Ат-Тирмизи и подтвердил достоверность. См.: аль-Ираки аль Ихьйа, 4/198.
156 Передал Разин, и это его текст, также передали ат-Тирмизи, аль-Байхаки и аль-Хаки, сказавший: «Иснад достоверный».
157 Изречение аль-Хасана передал аль-Газали в аль-Ихьйа.

О достоинствах раджаба

 Комментарии к записи О достоинствах раджаба отключены
Мар 272017
 

О достоинствах раджаба1

О достоинствах раджаба29-го марта на­чи­на­ется один  из благосл­ов­ен­ных меся­це­в Раджаб. Слово «раджаб» происходит от «ат-тарджиб», что значит «возвеличивать». Этот месяц еще называют «проливающим» из-за милости, проливающейся в нем на кающихся, и лучей принятия, озаряющих творящих дела. далее »

Рай и Ад

 Комментарии к записи Рай и Ад отключены
Янв 132017
 

Рай и Ад

Рай и АдРай и Ад уже сотворены и будут существовать вечно. Нам даны отдельные указания на то, каким будет Рай, а каким – Ад. Однако следует помнить, что мы не в состоянии в полной мере далее »

Глава 33. О достоинстве довольства (кана’а)

 

Глава 33. О достоинстве довольства (кана’а)

Знай, что бедный должен оградить свои желания от того, что имеют люди, не смотреть на то, чем они владеют, и не жаждать приобретения богатства. Это возможно лишь в том случае, если он будет довольствоваться необходимым в еде, одежде и жилище, ограничиваться самым меньшим по количеству и самым низким по качеству, думать лишь о сегодняшнем дне или месяце и не занимать свое сердце тем, что будет через месяц. А если ему захочется большего или он станет питать долгосрочные надежды, то лишится силы довольства и не избежит таких низких и презренных черт, как жадность и алчность, из-за которых он неизбежно приобретет дурные черты и станет совершать порицаемое, наносящее вред благородству человека. Но жадность, алчность и неудовлетворенность заложены в самой природе человека.

Посланник Аллаха(с.а.с.) сказал: «Если бы у человека были два вади (пересохших русла), полных золота, то он непременно пожелал бы третье. Живот человека заполнит лишь земля, и Аллах прощает кающихся»146.

Передают, что Абу Вахид аль-Лайси сказал: «Если Посланнику Аллаха (с.а.с.) что-то ниспосылалось, мы приходили к нему, и он учил нас тому, что пришло ему в виде Откровения. Однажды я пришел к нему, и он сказал, что Аллах (хвала Ему, Всевышнему) говорит: «Мы ниспослали имущество, чтобы [помочь человеку] совершать молитву и для выплаты закята, и если бы у человека было вади золота, то он пожелал бы второе, а если бы их у него было два, то он пожелал бы третье, Внутренность человека заполнит лишь земля, и Аллах прощает кающихся«»147.

Абу Муса аль-Аш’ари сказал: «Была ниспослана сура, похожая на «Покаяние», потом она снова была поднята, но из нее сохранилось следующее: «Эта религия будет укрепляться людьми, не имеющими доли в этом мире, и если бы у человека были два вади, полных золота, то ему захотелось бы иметь и третье. Внутренность сына Адама заполнит лишь земля, и Аллах прощает кающихся«».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Двое жадных никогда не насытятся: жадный до знаний и жадный до богатства».
Пророк (с.а.с.) сказал: «Человек дряхлеет, но с ним молодеют две вещи: надежды и любовь к богатству»148.

И из-за того, что это — сбивающая с пути черта и губительное природное качество, Всевышний Аллах и Его Посланник (с.а.с.) восхвалили довольство, и он (с.а.с.) сказал: «Блажен пришедший к истине Ислама, живущий скромно и довольный этим»149.

Пророк (с.а.с.) сказал: «Все без исключения бедные и богатые в День воскрешения будут желать, чтобы в земной жизни им было дано лишь необходимое пропитание».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Богатство заключается не в большом количестве имущества, истинное богатство — это богатство души»150. Пророк запретил быть жадными и слишком сильно стремиться к чему-либо, сказав: «Люди! Будьте умерены в своих стремлениях к чему-либо, ибо рабу будет дано лишь то, что предписано, и он не покинет этот мир до тех пор, пока не получит предписанное ему сполна, даже если будет стараться избежать этого».

Рассказывают, что Муса (а.с.) спросил Всевышнсго Господа: «Какой Твой раб богаче всех?» Он ответил: «Самый довольный из них тем, что Я дал ему». Муса спросил: «А кто из них самый справедливый?» Он ответил: «Справедливый по отношению к себе».

Ибн Мас’уд передал: «Сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Поистине, Святой Дух передал мне, что ни одна душа не умрет, пока сполна не получит пропитание, предписанное ей, так бойтесь же Аллаха и будьте умерены в своем стремлении к чему-либо!«».

Абу Хурайра сказал (р.а.): «Мне сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Абу Хурайра! Если тебя одолеет сильный голод, то съешь лепешку хлеба и выпей кружку воды, и пусть пойдет прахом вся мирская жизнь!«».
И сказал Абу Хурайра: «Сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Будь богобоязненным — будешь самым поклоняющимся из людей, будь довольным — будешь самым благодарным, и относись к людям так, как бы ты хотел, чтобы относились к тебе — будешь [истинным] верующим«»151.

И Посланник Аллаха (с.а.с.) запретил алчность.

Абу Аййуб аль-Ансари поведал: «Один бедуин пришел к Пророку (с.а.с.) и сказал: «О Посланник Аллаха! Поучи меня и будь краток в этом!» Он сказал: «Если ты молишься, то делай это так, как будто покидаешь этот мир, не говори ничего, в чем ты будешь завтра раскаиваться, и не думай о том, чем владеют люди«».

‘Ауф ибн Малик аль-Ашджа’и сказал: «Нас было семь, восемь или девять человек у Посланника Аллаха (с.а.с.). Он сказал: «Присягнете ли вы Посланнику Аллаха?» Мы ответили: «Разве мы уже не присягнули тебе, о Посланник Аллаха?» Потом он сказал: «Присягнете ли вы Посланнику Аллаха?» Тогда мы протянули руки и присягнули ему. Один из нас спросил: «Мы присягнули тебе, но на что именно мы присягнули?» Он (с.а.с.) ответил: «На то, что вы будете поклоняться Аллаху, не придавая никого Ему в сотоварищи, будете читать пять обязательных молитв, слушать и подчиняться и не будете ничего просить у людей«». Он продолжил: «Некоторые из людей, даже когда роняли свой кнут, не просили никого поднять его»152.

‘Умар (р.а.) сказал: «Поистине, алчность — это нужда, а довольство— богатство. Не стремящийся к тому, что имеют люди, не нуждается в них».

Одного мудреца спросили: «Что такое богатство?» Он ответил: «Это когда ты не желаешь многого и довольствуешься необходимым». И об этом сказано:

Жизнь — движение часов
И течение дней.
Будь доволен своей жизнью, и она тебе понравится.
И оставь свои желания — будешь жить свободным.
Ведь может случиться и так, что смерть твоя придет из-за
Золота, яхонта или жемчуга.

Мухаммад ибн Васи’ макал черствый хлеб в воду, ел это и говорил: «Довольствующийся этим не нуждается ни в ком».

И Суфьйан сказал: «Самая лучшая мирская жизнь — та, которой вы не были испытаны, а лучшее, чем вы можете быть испытаны,— это плоды труда ваших собственных рук».

Ибн Мас’уд сказал: «Каждый день ангел обращается к людям со словами: «О сын Адама! Малое, которого достаточно для тебя, лучше, чем многое, которое испортит тебя!»»

Сумайт ибн ‘Аджлан сказал: «Поистине, сын Адама, твой живот размером всего лишь пядь на пядь, так почему же он вводит тебя в Огонь?»

Мудреца спросили: «Что такое имущество?» Он ответил: «Терпение снаружи, намерение внутри и отказ от того, что имеют люди».

Повествуют, что Аллах (С.А.Т.) сказал: «Сын Адама! Если бы весь этот мир принадлежал тебе, на самом деле твоей была бы лишь пища. И если Я даю тебе пищу, а спрашиваю за нее с другого, то таким образом Я совершаю благодеяние по отношению к тебе».

Ибн Мас’уд сказал: «Если вы просите, то просите это ненавязчиво, пусть не приходит один человек к другому и не говорит: «Ты… Ты…», ломая свою спину, ибо он получит то, что было предписано ему».

Абу Хазим в своем ответе на письмо одного из Омейадов написал: «Ты передал мои просьбы моему господину, и я приму то, что он даст мне, и буду доволен, если он что-то не исполнит»».

Одного мудреца спросили: «Что является самой большой радостью для разумного? И как лучше всего избавляться от печали?» Он ответил: «Самая большая радость для него — это благие дела, совершенные им. А лучшее средство от печали — довольство предопределенным».

Один мудрец сказал: «Я понял, что больше всех печалится завистник, а лучше всех живет довольствующийся тем, что имеет. Больше всех испытаний и издевательств готов перенести алчущий скупец. Благополучнее всех живет отрекшийся от мирской жизни. А сильнее всех раскаивается небрежный [к своим знаниям и делам] ученый». И об этом сказали:

В благоденствии живет юноша, просыпающийся с уверенностью,
Что Наделяющий всех уделом наделит и его.
Так он сохранит свое достоинство и не опорочит честь,
И на лице его не будет притворства.
Поистине, кто взошел на площадь довольства,
Тот не увидит в своей жизни беспокойства.

И еще сказали:

До каких пор я буду ездить туда и обратно?
Я все время в пути — приезжаю, уезжаю.
Далеко от своего дома, в вечной разлуке
Со своими любимыми, и они даже не знают, как я.
То я на востоке земли, то на западе.
Из-за алчности своей я даже и не думаю о смерти.
А если бы я довольствовался имеющимся,
то удел мой спокойно приходил бы ко мне.
Поистине, довольство есть богатство,
а не большое количество имущества.

И поведал ‘Умар (р.а.): «Сказать вам, что я позволяю себе из имущества Всевышнего Аллаха? Две одежды: одну для зимы и одну для лета, животных, которые нужны мне для совершения хаджа и умры. Еда моя — как еда любого человека из племени Курайш, не лучше и не хуже. И, клянусь Аллахом, я не знаю, вправе ли я позволить это себе или нет?» Он как будто сомневался и думал, что это может быть больше той необходимой меры, которой надо удовлетворяться.

Один бедуин, ругая своего брата за алчность, сказал: «Брат мой! Ты ищешь, но и тебя ищут. Тебя ищет тот, кого ты не избежишь, а ты ищешь то, чего у тебя уже достаточно. Ты как будто забыл то, что знаешь. И ведь о твоем положении много было сказано. Как будто ты не видел, брат мой, алчного человека, лишенного всего, и аскета, наделенного необходимым.
И об этом сказали:

Я вижу, что богатство усиливает твою алчность
[В стремлении] к мирскому, как будто ты никогда не умрешь.
Есть ли у тебя граница, однажды достигнув которой,
Ты скажешь: «Все, мне достаточно. Я доволен»?»

Аш-Ша’би сказал: «Рассказывают, что один человек поймал жаворонка, и тот заговорил: «Что ты хочешь сделать со мной?» Этот человек ответил: «Приготовить тебя и съесть». Тот сказал: «Клянусь Аллахом, я не утолю твоего желания поесть мяса и твой голод. Но я могу научить тебя трем вещам, и это будет лучше для тебя, чем съесть меня. Первой я научу тебя, когда буду в твоей руке. Второй — если окажусь на дереве. А третьей — когда буду на горе».

Человек сказал: «Давай первую». Птица сказала: «Никогда не сожалей об упущенном». Он отпустил ее, а когда она взлетела на дерево, сказал: «Давай вторую». Она сказала: «Никогда не верь, что может случиться то, чего не может быть». Потом она взлетела на гору со словами: „О несчастный, если бы ты зарезал меня, то нашел бы внутри меня две жемчужины, каждая из которых весит двадцать мискалей153!» Он начал кусать губы и сожалеть, а потом сказал: «Давай третью!» Она ответила: «Как я могу открыть тебе третью, если ты уже забыл первые две? Разве я не сказала тебе: не сожалей об упущенном и не верь, что может произойти то, чего не может быть? Мои мясо, кровь и перья вместе не весят двадцать мискалей, так как же внутри меня могут оказаться две жемчужины, каждая из которых весит столько?» Потом она улетела».

Это пример слепой алчности, которая не дает человеку увидеть истину, и он перестает понимать, что на самом деле возможно, а что нет.

Ибн ас-Саммак сказал: «Поистине, надежда [на большее] — это оковы на твоем сердце и путы на твоих ногах. Избавься от оков на сердце, и ноги твои освободятся от пут».

Абу Мухаммад аль-Йазиди сказал: «Я пришел к ар-Рашиду и увидел, что он смотрит на бумагу, на которой золотыми буквами было что-то написано. Увидев меня, он улыбнулся. Я спросил: «Что-то полезное, что повелитель правоверных получил от Аллаха?» Он ответил: «Да. Я нашел эти две строки стихотворения в сокровищницах Омейадов, и они мне понравились. И от себя я добавил к ним еще одну». Потом он прочел:

Если перед тобой закрылась дверь,
в которую ты стучал по какой-то нужде,
Оставь [нужду] для другой — тебе откроется [другая] дверь.
Перестань наполнять свой живот,
И остерегайся дурных дел.
Береги свое достоинство и остерегайся
Совершения грехов — тогда ты избежишь наказания за них».

‘Абдуллах ибн Салам сказал Ка’бу: «Почему знания покидают ум ученого после того, как он понял и осознал их?» Тот ответил: «Из-за алчности, ненасытности и погони за мирским».

Один человек сказал аль-Фудайлю: «Разъясни мне слова Ка’ба». Тот ответил: «Если человек чего-то сильно хочет, он стремится к этому, и его религия покидает его. А что касается ненасытности, то человеку, обладающему этим качеством, хочется и того, и этого, потом он боится пропустить что-то и начинает нуждаться в этом [человеке] и в том, а если тот человек исполнит его просьбу и поможет ему, то как будто проколет нос того, первого, и сможет вести его куда пожелает, начнет руководить им, и тот станет служить ему».

Если тебя связывает с кем-то любовь ради мирского, вы здороваетесь друг с другом при встрече и навещаете друг друга в болезни. Вы не приветствуете друг друга ради Аллаха (С.А.Т) и не навещаете ради Аллаха. И было бы лучше, если бы вы не нуждались друг в друге вовсе.

146 Наивысший уровень достоверности, передан двумя шейхами — аль-Бухари и Муслимом.
147 Хадис достоверный, передал Ахмад в аль-Муснаде (5/218) и с похожим текстом аль-Бухари в Сахихе, 8/115.
148 С похожим смыслом хадис передали аль-Бухари и Муслим со слов Абу Хурайры.
149 Хадис достоверный, передал ат-Тирмизи.
150 Передали два шейха.
151 Эту версию передал аль Байхаки в аз-Зухд аль Кабире, а также с похожими словами передали ат-Тирмизи и Ибн Маджа.
152 Передал Муслим.
153 Мискаль — мера веса, равная 24 каратам или 4,68 г..

Глава 32. Еще о порицании мирской жизни

 

Глава 32. Еще о порицании мирской жизни

Один человек сказал: «Люди! Делайте дела не спеша, бойтесь Аллаха, не обольщайте себя надеждами, не забывайте о смерти, не полагайтесь на мирскую жизнь, ибо она обманщица и предательница. Она приукрасила себя своими соблазнами, соблазнила вас своими надеждами, нарядилась для тех, кто сватается к ней, и стала похожей на невесту, представшую перед людьми: глаза на нее смотрят, сердца к ней привязываются и души в нее влюбляются. А скольких влюбленных в нее она погубила, скольких положившихся на нее она обманула!

Так смотрите же на нее глазами правды. Она — это дом, полный бед, ее порицает Тот, Кто создал ее. Новое в ней быстро превращается в лохмотья, имущество в ней исчезает, великий в ней будет унижен, то, что в ней казалось многим, уменьшится, привязанность в ней умрет, а благо уйдет.

Так проснитесь же от своего сна, да помилует нас Аллах, и скиньте  оковы дремоты до того, как скажут: такой-то болен, тяжело  заболел, и его состояние ухудшается. Кто знает лекарство? Кто приведет врача? Потом позовут к тебе врачей, но вылечить тебя уже будет невозможно. Потом скажут: такой-то написал завещание и пересчитал свое имущество. Потом скажут: его язык отяжелел, и он не разговаривает со своими братьями и не узнает своих соседей. Твой лоб покроется потом, все чаще будут слышны твои вздохи, и не останется у тебя сомнений, твои глаза увидят истину и окажутся правдой твои предположения. Твой язык начнет заплетаться, а братья станут плакать. Скажут тебе: это твой сын, такой-то, а это твой брат, такой-то. Но ты уже не сможешь разговаривать, язык твой перестанет двигаться, придет твое время, и вынут твою душу из тела. Потом поднимут ее на небо, а в это время соберутся братья, приготовят твой саван, омоют тебя и оденут. Больше никто не придет навестить тебя, завистники успокоятся, и родственники начнут заниматься твоим имуществом, а ты останешься в полной зависимости от своих дел».

Сказали одному правителю: «Поистине, больше всего порицать мирскую жизнь и ненавидеть ее должен тот, кто получил от нее больше других, взял от нее то, что хотел,  потому что он все время ожидает беды, которая придет и лишит его имущества, разделит собранное им, поколеблет основания его власти, навлечет болезнь на его тело или лишит чего-то, что он сильно любит и бережет изо всех сил».

Мирская жизнь больше заслуживает порицания, потому что забирает то, что дала, и отнимает то, что подарила.

И написал аль-Хасан аль-Басри ‘Умару ибн ‘Абд аль-‘Азизу: «Поистине, мирская жизнь — дни путешествия, и мы в ней не пребудем вечно, а Адам (а.с.) был отправлен в нее в виде наказания, так остерегайся же ее, о повелитель правоверных.  Возьмет в ней запас отрекшийся от нее, и богатым в ней будет бедный. Каждое мгновение в ней кто-то умирает, она унижает возвеличивающего ее и лишает всего накопляющего в ней богатство.

Она как яд, который съедают, не чувствуя, что он несет в себе смерть. Будь в ней похожим на человека, лечащего свою рану: он остерегается немного из страха перед худшим и более длительным. Он стойко переносит лечение, желая избежать продолжительной болезни.

Остерегайся этой обманной, предательской, лживой обители, которая приукрасилась обманом, вырядилась в соблазны, украсила себя мечтами и заставила своих женихов все отложить на будущее. Она стала похожей на нарядную невесту: глаза на нее смотрят, сердца к ней привязываются и души в нее влюбляются. А она презирает всех своих мужей. Но оставшийся не берет урок с участи ушедшего, а последнего не пугает опыт первого. И даже знающий Аллаха, хвала Ему, когда Он рассказывает ему о ней, не возвращается к истине. Влюбленный в нее получил от нее, что хотел, обманулся этим и перешел на сторону несправедливых, забыв о Возвращении. Разум его стал думать только о ней, пока не поскользнулась его нога, и стало великим его раскаяние и огромным его горе, и объединились против него агония смерти, его собственная боль и боль от своей агонии.

Желающий ее все равно не получит от нее желаемого, и не отдохнет его душа от забот, он покинет ее ни с чем и придет не на ровное место. Так остерегайся же ее, о повелитель правоверных! И чем счастливее ты в ней становишься, тем больше осторожности ты должен проявлять, потому что как только что обитатель мирской жизни становится спокоен в ее благополучии, так сразу же она бросает его в ненавистное. Наносящий вред в ней — победитель, а приносящий пользу — предатель и вредитель. Благополучие в ней крепко связано с бедой, и все, что в ней есть, когда-нибудь исчезнет. Ее радость испорчена горем, в ней невозможно вернуть то, что уже прошло и ушло, и неизвестно, что будет впереди и чего ждать. Ее мечты — обман, надежды — пусты, кажущаяся чистота — на самом деле грязь, жизнь в ней тягостна, и сын Адама в ней все время находится в опасности.

Если он будет разумен и рассудителен, то увидит, что его благополучие постоянно находится в опасности и беда подстерегает его. Если бы даже Создатель ничего о ней не сказал и не описал бы нам ее, все равно спящий проснулся бы от мирской жизни, а небрежный очнулся бы. Но ведь от Аллаха пришел увещеватель, удерживающий нас от нее. Аллах  не придает ей никакого значения, Он ни разу не посмотрел на нее со дня ее создания. Она была предложена твоему Пророку (с.а.с.) со всеми ее сокровищницами и ключами, и это значит для Аллаха меньше, чем крыло мухи, но он отказался ее принять, не захотел идти против приказа Аллаха или испугался, что полюбит то, что ненавидит его Создатель, или возвысит то, что унизил его Господь. Благочестивые лишаются ее в качестве испытания, а враги Его получают ее в качестве соблазна. Обольщенный ею и обладающий в ней силой думает, что он облагодетельствован ею и награжден, но забывает, что сделал Аллах с Мухаммедом, когда тот привязывал камень себе на живот.

Рассказывают, что Господь обратился к Мусе (а.с.): «Если ты видишь, что богатство приближается к тебе, то скажи: „Вот приближается наказание и грех, совершенный мною». А если видишь, что бедность идет к тебе, то скажи: „Приветствую тебя, о признак благочестивых!»»

Если хочешь, бери пример с обладателя Духа и Слова, ‘Исы (а.с.), который говорил: «Моя приправа — голод, мое знамя — страх, моя одежда — власяница, мой светильник — луна, мое верховое животное — мои ноги, моя пища и мои фрукты — то, что растет на земле.  Я засыпаю ни с чем, но нет на земле никого богаче меня».

Вахб ибн Мунаббих сказал: «Аллах, отправляя Мусу (а.с.) и Харуна (а.с.) к Фараону, сказал им: „Пусть не пугает вас одежда, которую он носит в мирской жизни, и, поистине, его волосы в моих руках, он говорит, поворачивается и дышит лишь по Моему позволению. И пусть не обольщает вас то, чем Я наделил его в ней, ибо это — блеск земной жизни и украшения живущих в роскоши. И если бы Я хотел украсить вас блеском земной жизни, чтобы Фараон видел его и понимал, что сам он на это не способен, то Я бы сделал это. Но Я не хочу этого для вас и оберегаю вас от него — так Я поступаю со Своими приближенными. Я оберегаю их от ее благ, как милосердный пастух оберегает своих овец от опасных пастбищ. Я ограждаю их от ее удовольствий, как жалостливый пастух ограждает своих верблюдов от мест обитания диких животных. Это не значит, что Я небрежен к ним, но Я делаю это, чтобы они сполна получили Мою щедрость. Мои приближенные украшаются для Меня смиренностью и страхом, богобоязненность растет в их сердце и проявляется на их теле. Она их одежда, которую они надевают, их покрывало, в котором они ходят, совесть, которую они чувствуют, спасение, которое они получают в награду, то, о чем они умоляют, то, чем они гордятся, то, что их отличает. Если ты встретишь их, то будь с ними приветлив, будь смиренен с ними и языком и сердцем, и знай, что причинивший боль Моему приближенному объявил мне войну, и Я отомщу ему в День воскрешения»».

‘Али (а.с.) однажды читал проповедь и сказал: «Знайте, что все вы умрете и будете воскрешены после смерти, вы предстанете со своими делами и будете отвечать за них. Пусть не обольщает вас мирская жизнь, ибо она полна бед, известна своей недолговечностью, ее называют предательницей, все, что в ней есть, исчезает, а сама она изменчива и непостоянна. Все ее состояния длятся недолго, и не спасется от ее зла ее обитатель. Вот люди в ней в благополучии и радости, но вот они видят от нее беды и соблазны — разные состояния, изменчивые моменты. Жизнь в ней порицаема, а благополучие в ней непродолжительно. Но люди в ней — цели, которые она поражает своими стрелами. Каждому предопределена смерть, и для каждого есть своя участь.

Знайте, о рабы Аллаха, что вы с вашим положением в этой жизни идете по пути тех, кто был раньше, хотя они жили дольше, были сильнее, их дома были выше, а слава — шире. Но их голоса стихли и более не слышны, их тела сгнили и дома их опустели, слава их позабыта, их огромные замки, постели и подушки заменены камнями и кусками скал, установленными на могилах, неподвижными и немыми. Их могилы рядом, но обитающие в них одиноки. Они не любят строить и не имеют родственных и братских связей, хотя находятся близко друг от друга, как соседи. Как же им общаться, когда их уничтожают камни и земля? Они стали мертвыми после того, как были живыми, после благополучия и счастья они стали останками, их оставили их любимые, и теперь их дом — под землей. Ушли они, и нет им пути назад. Увы! «Но нет! Это — всего лишь слова, которые он произносит. Позади них будет преграда вплоть до того дня, когда они будут воскрешены» (23:100). Как будто вас уже постигло постигшее их — горе и одиночество могилы, как будто вас уже уложили на том ложе и приняло вас то место. А что же будет, когда это произойдет на самом деле, когда вскроют могилы и вынут содержимое сердец, когда вы будете стоять перед Великим Господом, и сердца улетят от раскаяния даже за самые малые грехи! Тогда поднимутся все ваши завесы и преграды, и откроются ваши тайны и недостатки, и каждой душе воздастся за то, что она совершила.

Аллах говорит: «Дабы Он воздал злодеям за то, что они совершили, и воздал творившим добро наилучшим» (53:31). И говорит Всевышний: «Будет положена Книга, и ты увидишь, как грешники будут трепетать от того, что в ней» (18:49).

Пусть Аллах сделает нас из тех, кто воплощает в жизнь Его Книгу, следует за приближенными к Нему, чтобы мы смогли попасть по Его Милости в обитель Вечности, и Он — Достохвальный, Славный.

Один мудрец сказал: «Дни — это стрелы, а люди — цели. Каждый день время поражает тебя стрелой, пронизывает тебя насквозь своими ночами и днями  разрывает на части — так будет продолжаться до тех пор, пока оно не сделает это со всеми частями твоего тела. Как же ты можешь быть целым и невредимым, если дни пронзают тебя и ночи поражают? Если бы ты мог видеть, что сделали с тобой дни, какой вред они нанесли тебе, то боялся бы каждого наступающего дня, и стал бы тягостен для тебя ход часов. Но Мудрость и Всезнание Аллаха выше человеческого разума. Забывая на время о бедах мирской жизни, мы вкушаем ее радости, и, поистине, они для мудреца, раскусившего их, еще более горькие, чем колоквинт. Она предостерегла описывающего ее недостатки своими явными делами, и все ее чудеса и странности один проповедник описать не сможет.

О Аллах, веди нас к истине!»

Одного мудреца попросили описать мирскую жизнь и время ее существования, и он сказал; «Мирская жизнь — мгновение, за которое ты успеваешь лишь моргнуть глазом. Потому что прошлое ты уже не можешь вернуть, а о будущем ты ничего не знаешь, Время — это приближающийся день, который затем будет оплакивать ночь и скроют часы, события, которые приносят человеку изменения и перемены в худшую сторону. Времени поручено разлучать встретившихся и разъединять объединившихся. Надежды и мечты пусты, жизнь коротка, и к Аллаху приходят все дела».

‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз однажды, читая проповедь, сказал: «Люди! Вы были созданы для одной вещи: если вы верите в нее, то вы глупцы, а если вы отрицаете ее, то вы погибнете. Вы не были созданы для вечности, но вы из Дома в Дом переходите, Рабы Аллаха. Вы обитаете в Доме, где от еды вам удушье, от питья — жажда. Нет блага, приносящего вам радость, ради которого не пришлось бы отказаться от блага, с которым вы не хотите расставаться. Знайте, куда вы направляетесь и где будете пребывать вечно». Потом он зарыдал и спустился.

‘Али (а.с.)  сказал в одной своей проповеди: «Я завещан вам быть богобоязненными и оставить мирскую жизнь, оставляющую вас. А если вы не хотите оставить ее, ту, которая уничтожает ваши тела, а вы хотите их обновления, тогда вы похожи на людей, идущих по дороге, а они как будто уже пересекли ее. И направились к знанию, и как будто уже достигли его. Но сколько еще должно пройти, чтобы достигнуть цели? И как долго останется в этой жизни тот, у кого есть один день, пока он не расстанется с ней? Так не расстраивайтесь из-за ее печали и горя, ибо все это пройдет, и не радуйтесь ее радости и благу, ибо это исчезнет. Я удивляюсь ищущему благ мирской жизни, ведь смерть ищет его, и небрежному и забывшему— ведь он-то не забыт!»

Мухаммад ибн аль-Хусайн сказал: «Когда достойные, понимающие, знающие и благонравные люди узнали, что Аллах не придает мирской жизни никакого значения и не желает ее для Своих приближенных, что Он считает ее чем-то низким и презренным, что Посланник Аллаха (с.а.с.) отрекся от нее и предупредил своих сподвижников о ее соблазнах, они стали поступать так: в еде были экономными, а остатки раздавали, брали лишь необходимое и не прикасались к тому, что отвлекает от наиважнейшего, одежда их служила только для того, чтобы прикрыть их наготу, и ели они как можно меньше, только чтобы утолить голод. Они видели тленность мирской жизни и вечность загробной и брали из этой жизни запасы для следующей, они разрушали мирскую жизнь для того, чтобы возвести при помощи этого Последнюю. Они смотрели на Последнюю жизнь своим сердцем и знали, что увидят ее своими глазами, они отправлялись в нее сердцем, зная, что отправятся туда вместе со своим телом. Они немного трудились, чтобы потом долго жить в покое и наслаждаться. Все это — с помощью их Щедрого Господа. Они любили то, что Он любил для них, и ненавидели то, что Он ненавидел для них».

Глава 31. Об отказе от земной жизни и о ее порицании

 

Глава 31. Об отказе от земной жизни и о ее порицании

      Аятов, порицающих земную жизнь, очень много. Большая часть Корана посвящена порицанию земной жизни и тому, чтобы призвать людей отвернуться от нее и обратиться к жизни Последней. Это и есть цель пророков, мир им и благословение,— они были отправлены именно для этого. Поскольку нет необходимости напоминать, известные аяты, приведем дошедшие хадисы на эту тему.

Рассказывают, что Посланник Аллаха (с.а.с.) проходил мимо мертвой овцы и сказал: «Вы видите, как небрежно обошлись хозяева с этой овцой?» Ему ответили: «Конечно, даже бросили ее тут». Он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа: мирская жизнь значит для Аллаха еще меньше, чем эта овца для своих хозяев. И если бы она для Аллаха значила столько же, сколько крыло мухи, то Он бы не напоил неверующего и глотком воды» 135.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Земная жизнь — тюрьма для верующего и Рай для неверующего»136.
Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Земная жизнь проклята и проклято все, что в ней, кроме того, что для Аллаха»137.

Абу Муса аль-Аш’ари передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Полюбивший мирскую жизнь наносит вред своей Последней жизни, а полюбивший Последнюю жизнь наносит вред свой земной жизни и жертвует ею, так предпочитайте же вечное тленному»138.

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Любовь к земной жизни — основа всех ошибок».
Зайд ибн Аркам сказал: «Мы были с Абу Бакром ас-Сыддиком (р.а.), и он предложил нам попить. Нам принесли воду и мед. И когда он поднес это к губам, то заплакал и заставил заплакать своих спутников. Он успокоился, и они успокоились. Потом Абу Бакр хотел было снова попить, но снова заплакал. Потом он вытер глаза, и спутники спросили: «О, наместник Посланника Аллаха! Что заставило тебя плакать?» Он ответил: «[Однажды] мы были с Посланником Аллаха, и я увидел, что он отталкивает от себя что-то, хотя рядом с ним ничего не было. И я спросил его: «О, Посланник Аллаха, что отталкиваешь от себя?» Он ответил, что это земная жизнь предстала перед ним, и он сказал ей, чтобы она уходила от него, но потом она вернулась и сказала: «Даже если ты увернешься от меня, то не увернутся от меня те, кто придет после тебя»»»139.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Больше всего меня удивляет человек, который верит в обитель Вечности, но сам всеми силами стремится к обители соблазнов».
И рассказывают, что Посланник Аллаха (с.а.с.) остановился у ямы с отбросами и сказал: «Подойдите к земной жизни!» Потом взял отрепья, которые истлели в той яме, и сгнившие кости и сказал: «Это [и есть] земная жизнь!» Он хотел показать, что украшения земной жизни истлеют, как те отрепья, а тела, которые мы видим, станут разложившимися костями.
Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Земная жизнь приятная и благоухающая. И Аллах оставил вас наместниками на ней и смотрит, как вы поступите. Поистине, сыны Исраиля, когда им были предоставлены все блага земной жизни, соблазнились украшениями, женщинами, благовониями и одеждами и заблудились»140.

‘Иса (а.с.) сказал: «Не избирайте земную жизнь своим богом, ибо она изберет вас рабами. Храните свои сокровища у того, кто их не потеряет. Обладающий сокровищами земной жизни не застрахован от несчастья, а обладающего сокровищем Аллаха несчастье не коснется».
Иса (а.с.) сказал также: «Ученики мои! Я толкнул земную жизнь так, что она упала ничком перед вами, так не поднимайте ее после меня. Один из пороков мирской жизни — то, что она несет в себе непокорность Аллаху. Еще один ее порок — то, что Последней жизни можно достичь, лишь отстранившись от этой. Так проходите через земную жизнь, но не задерживайтесь в ней, увлекшись ее красотами, и знайте, что основа всех ошибок — любовь к земной жизни. И есть наслаждения, длящиеся всего час, но они становятся порой причиной длительного горя».
Еще он сказал: «Земная жизнь распласталась перед вами, и вы сели ей на спину. Правители и женщины не смогут соперничать с вами из-за нее. Что касается правителей, то не соперничайте с ними из-за земной жизни, ибо они не будут нападать на вас, пока вы не будете трогать их и их земную жизнь. А что касается женщин, то оберегайте себя от них постом и молитвой».
Также он сказал: «Земная жизнь ищет и сама является объектом поиска. Стремящегося к загробной жизни ищет жизнь земная, чтобы в ней он нашел свое пропитание. А стремящегося к земной жизни ищет жизнь загробная, чтобы схватить его за горло в момент смерти»141.

Муса ибн Йасар передал: «Пророк (с.а.с.) сказал: „Аллах не создал ничего более ненавистного Ему, чем земная жизнь, и с момента ее создания Он даже не смотрел на нее».

Рассказывают, что Сулейман ибн Дауд однажды шел во главе своих подчиненных, птицы прикрывали его сверху, а люди джинны двигались по краям. Он проходил мимо одного раба из племени Исраиля, и тот сказал: «Клянусь Аллахом, о сын Дауда, Аллах одарил тебя великим имуществом и властью!» Сулейман, услышав это, произнес: «Поистине, одно восхваление Аллаха в Книге [дел] лучше, чем то, что было дано сыну Дауда, ибо данное сыну Дауда уйдет, а то восхваление останется».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Страсть к приумножению увлекла вас. Сын Адама говорит: „О мое имущество! О мое имущество!» А имеешь ли ты что-нибудь кроме того, что ты ешь и этим превращаешь его в ничто, надеваешь и превращаешь это в лохмотья или даешь как милостыню и этим оставляешь навечно?»142
И сказал он (с.а.с.): «Земная жизнь — дом бездомного и имущество неимущего. Старается для нее неразумный, враждует из-за нее невежда, завидует из-за нее непонятливый и стремится к ней неверующий».
Еще он (с.а.с.) сказал: «Сердце того, кто просыпается, заботясь более всего о мирском и не думая об Аллахе, Он свяжет с четырьмя вещами: непрекращающимися вечными заботами, делами, от которых он никогда не освободится, нуждой, от которой он никогда не избавится, и надеждами, предела которых он никогда не достигнет»143.

Абу Хурайра сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал мне: «О Абу Хурайра! Показать ли тебе земную жизнь вместе со всем ее содержимым?» Я сказал:»Да, о Посланник Аллаха!» Он взял меня за руку и привел на окраину Медины к высохшему руслу реки. Там оказалась помойная яма, в которой валялись человеческие черепа, отбросы, отрепья и кости. Он сказал: «О Абу Хурайра! Эти головы стремились к тому же, к чему стремитесь вы, надеялись, как надеетесь вы, а сейчас они — кости без кожи, а потом превратятся в прах. А эти отбросы — разновидности вашей пищи: она была добыта неизвестно как, потом ею набили животы, а сейчас люди обходят их стороной. Эти отрепья были их оперением и одеждой, а сейчас ветер разбрасывает их. Эти кости — кости их животных, на которых они объезжали уголки своих стран, и тот, кто плакал из-за земной жизни, пусть плачет«. И тогда все мы зарыдали».

Рассказывают, что Аллах, отправляя Адама на землю, сказал ему: «Строй для разрушения и выращивай для исчезновения».

Дауд ибн Хилал сказал: «В свитках Ибрахима (а.с.) написано: «Мирская жизнь! Как же небрежны к тебе благочестивые, ради которых ты притворяешься и приукрашиваешься! Поистине, Я вселил в их сердца ненависть и отвращение к тебе. Я не создал более ничтожного создания, чем ты: все в тебе ничтожно и презренно и неизбежно исчезнет. И Я предопределил для тебя в день твоего создания, что ты ни для кого не останешься, и никто не останется для тебя, даже если твой владелец будет беречь тебя как зеницу ока. Блаженны благочестивые, в сердцах которых Я увидел довольство, в совести— правдивость и прямоту. Блаженны они и радостны из-за воздаяния, которое Я уготовил для них. Когда они придут ко Мне, выйдя из своих могил, свет будет литься перед ними, а ангелы — обмахивать их своими крыльями, пока Я не награжу их той Милостью, о которой они просили»».

И сказал  Посланник Аллаха (с.а.с.): «Земная жизнь подвешена между небом и землей, и Всевышний Аллах не смотрел на нее с тех пор, как создал ее. В День воскрешения она скажет: „Господи! Сделай меня уделом тех Своих приближенных, которые стоят на самых низших ступенях!» Он ответит: „Замолчи, ничто! Я не был доволен тобой для них в том мире, могу ли Я быть доволен тобой для них в мире этом?!«»

Рассказывают об Адаме (а.с.), что после того, как он поел с дерева, его желудок захотел избавиться от тяжести. Таким свойством не обладал ни один другой вид пищи в Раю, поэтому им было запрещено вкушать с этого дерева. Он стал ходить по Раю, и Аллах Всевышний приказал одному ангелу обратиться к нему и спросить: «Чего ты хочешь?» Адам ответил: «Я хочу избавиться от неприятных ощущений у меня в животе». Ангелу было приказано спросить у него: «Где ты хочешь сделать это? На ложах? В реках? Под тенью деревьев? Разве ты видишь здесь место, подходящее для этого.» Иди же на землю!»

Пророк (с.а.с.) сказал: «В День воскрешения придут люди, дела которых размером с горы Тихамы, но их прикажут отправить в Ад». Его спросили: «Молились ли они?» Он ответил: «Да, молились, постились и использовали часть ночи [для поклонения]. Но если перед ними возникало что-то из мирского, они кидались на это»144.
Он (с.а.с.) сказал в одной из своих проповедей: «Верующий [все время пребывает] между двумя страхами: страхом перед тем, что уже прошло, и он не знает, что за это сделает с ним Аллах, и страхом перед тем, что еще предстоит, и он не знает, что аллах предопределил для него. И пусть раб запасается, беря от себя для себя: от своей земной жизни для загробной, от своей жизни для своей смерти, от своей молодости для своей старости, ибо мирская жизнь была создана для вас, а вы были созданы для Последней жизни. Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа: после смерти нет удовлетворенного и нет после земной жизни дома, кроме Рая и Ада«.

‘Иса (а.с.) сказал: «В сердце верующего не могут существовать две любви — любовь к мирской жизни и любовь к Последней, как не могут существовать вместе в одном сосуде вода и огонь».
Рассказывают, что Джибрил (а.с.) сказал Нуху (а.с.): «О тот из пророков, который жил дольше всех их! Какой показалась тебе земная жизнь?» Тот ответил: «Как дом с двумя дверьми: входишь через одну из них и выходишь через другую».
‘Ису (а.с.) спросили: «Почему ты не найдешь себе дом, в котором ты мог бы укрыться?» Он ответил: «Нам достаточно ветоши, оставленной нашими предшественниками».
Наш Пророк (с.а.с.) сказал: «Остерегайтесь мирской жизни, ибо она обольщает сильнее, чем Харут и Марут!»

Аль-Хасан передал: «Однажды Посланник Аллаха (с.а.с) вышел к своим сподвижникам и сказал: „Кто-нибудь из вас хочет, чтобы Аллах избавил его от слепоты и вернул ему зрение. Сердце стремящегося к благам мирской жизни и возлагающего на нее большие и долгосрочные надежды Аллах ослепит по мере его привязанности к ней. А отрекшемуся от нее и не возлагающему на нее надежд Аллах даст знания без обучения и руководство. Поистине, после вас придут люди, которые смогут владеть имуществом и удерживать его только убийствами и жестокостью, богатством — посредством похвальбы и скупости, любовью — лишь через потакание своим желаниям.
И тот, кто доживет до того времени, но будет терпеливо переносить бедность, имея возможность быть богатым, стойко переносить ненависть [людей], будучи способным [заслужить их] любовь, терпеть унижение, будучи способным [достичь] величия — всем этим стремясь лишь к лику Всевышнего Аллаха, получит от Аллаха награду, равную награде пятидесяти правдивейших (сыддик)».

Рассказывают, что однажды ‘Иса (а.с.) попал под сильный дождь, гром и молнию. Он стал искать место, где можно было бы укрыться, и увидел вдалеке хижину. Он подошел к ней, но там оказалась женщина. Тогда он покинул ее. Потом он оказался в одной горной пещере, в которой находился лев. Он положил на него свою руку и сказал: «Господи Ты всем дал убежище, но не дал его мне!» Всевышний Аллах внушил ему: «Твое убежище — в Доме Моей вечной Милости. В День воскрешения я женю тебя на сотне чернооких дев, которых Я создал своими руками, и угощение на твоей свадьбе будет длиться четыре тысячи лет, каждый день из которых равен возрасту земного мира. Я прикажу, чтобы возвестили: »Где аскеты земной жизни? Приходите на свадьбу аскета в земной жизни ‘Исы ибн Марйам!»»
‘Иса ибн Марйам (а.с.) сказал: «Горе привязанному к мирской жизни! Как он умирает и оставляет ее и все, что в ней? Она обольщает его, а он верит ей. Он верит ей, а она его обманывает. И горе обольщенным: она показала им то, что они ненавидят, а то, что они любят, покинуло их, и они получили обещанное. Горе тому, кто озабочен лишь мирской жизнью, чьи поступки — грехи, как же опозорен он будет завтра из-за них!»
И сказали: «Всевышний Аллах внушил Мусе (а.с.): „Муса! Что связывает тебя с этим домом несправедливости? Это не твой дом. Не думай о нем. Эта жизнь — худший из домов, но для желающих совершать благие дела она лучший из домов. О, Муса! Я наблюдаю за несправедливым и обязательно спрошу с него за обиды, нанесенные другим»».

Посланник Аллаха (с.а.с.) отправил Абу ‘Убайду ибн аль-Джарраха в Бахрейн, и тот вернулся оттуда с богатыми дарами. Ансары услышали о прибытии Абу ‘Убайды и совершили утреннюю молитву вместе с Посланником Аллаха (с.а.с.). После молитвы Посланник Аллаха (с.а.с.) хотел удалиться, но они преградили ему дорогу. Посланник Аллаха (с.а.с.), увидев их, улыбнулся и сказал: «Я думаю, вы слышали о том, что Абу ‘Убайда вернулся с чем-то?» Они ответили: «Да, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Так послушайте же радостную и обнадеживающую весть. Клянусь Аллахом, не бедности я боюсь для вас, но боюсь, что откроются перед вами врата земного мира, как открылись перед теми, кто был до вас, и вы будете соперничать из-за него, как соперничали они, и он погубит вас так же, как погубил их»145.

Абу Са’ид аль-Худри передал: Сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): „Больше всего я боюсь для вас тех благодатей земли, что Аллах откроет вам». Его спросили: „Что такое благодати земли?» Он ответил: „Красоты земной жизни»».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Не занимайте  свои сердца мыслями о мирской жизни». Он запретил даже думать и вспоминать о ней, не говоря уже о стремлении заполучить ее.

‘Аммар ибн Са’ид сказал: «’Иса (а.с.) проходил мимо деревни, и увидел, что ее жители лежат мертвыми во дворах и на дорогах. Он сказал: „Ученики мои! Истинно, эти умерли от гнева [Всевышнего], ведь если бы они умерли по-другому, то успели бы похоронить друг друга». Они сказали: „О дух (от) Аллаха! Нам бы очень хотелось узнать, что с ними произошло». Он спросил Всевышнего Аллаха, Который внушил ему: „Когда наступит ночь, обратись к ним — они ответят». Когда наступила ночь, он поднялся на пригорок и обратился: „О жители деревни!» И ему ответил голос: »Мы перед тобой, о дух (от) Аллаха!» Он спросил: „Что с вами? Что здесь произошло?» Тот ответил: »Мы заснули в благополучии, а проснулись в несчастье». Он спросил: „За что?» Тот сказал: „За нашу любовь к земной жизни и следование за грешниками». Он спросил: „Как вы любили земную жизнь?» Тот ответил: „Как ребенок любит свою мать: когда она была благосклонна к нам, мы радовались, а когда отдалялась — мы горевали и плакали о ней». Он спросил: „А почему твои братья не ответили мне?» Тот ответил: „Потому что они обузданы огненной уздой, за которую их держат большие и сильные ангелы». Он спросил: „А как же ты смог мне ответить?» Тот ответил: „Потому что я был среди них, но не был таким, как они. И когда на них наслали наказание, ему подвергся и я. А сейчас я нахожусь на краю Геенны и не знаю, избегу ли ее мучений или буду брошен туда»».
Аль-Масих сказал своим ученикам: «Поистине, питаться черным хлебом с грубой солью, носить грубые одежды и спать на улице лучше, если будут в благополучии твоя земная и загробная жизни».
Анас сказал: «Верблюдица Посланника Аллаха (с.а.с.) никому не давала себя обгонять. Но однажды пришел один бедуин со своей верблюдицей и обогнал ее. Мусульмане почувствовали себя неловко. Тогда Пророк (с.а.с.) сказал: „Аллах вправе опустить все, что он возвысил на земле»».

‘Иса (а.с.) сказал: «Кто из вас построил бы дом на гребне морской волны? Тот дом — земная жизнь, так не берите же ее себе в жилище!»
‘Исе (а.с.) сказали: «Обучи нас тому, из-за чего нас полюбит Аллах>» Он ответил: «Возненавидьте земную жизнь — и тогда Всевышний Аллах полюбит вас».

Абу ад-Дарда передал: «Сказал Посланник Аллаха (с.а.с): „Если бы вы знали то, что знаю я, то смеялись бы мало, а плакали бы много и отвернулись бы от мирской жизни, предпочтя ей загробную«». Потом Абу ад-Дарда добавил от себя: «Если бы вы знали то, что знаю я, то вышли бы на плоскогорье, оплакивая себя и рыдая, вы бы оставили свое имущество, не поставив охрану и не имея намерения возвратиться к нему, взяв только самое. необходимое. Но надежды закрыли ваши сердца от мыслей о Последней жизни, мирская жизнь завладела большинством из вас, и вы как будто ничего не знаете. Некоторые из нас стали похожи на животных, которые не отказываются от своих желаний из страха перед тем, что ждет их в конце.

И почему вы не любите друг друга? Почему не даете друг другу наставления, ведь вы братья по религии Аллаха? Между вашими желаниями лишь одно различие — низменность ваших душ. А если бы вы объединились в благочестии, то полюбили бы друг друга. Почему вы поучаете друг друга в том, что касается земной жизни, но не наставляете друг друга в вопросах жизни Последней? Неужели вы не можете дать наставление тому, кого любите, чтобы помочь ему в делах Последней жизни? Все это происходит лишь по одной причине — из-за слабости веры в ваших сердцах. Если бы вы верили в добро и зло Последней жизни так же, как вы верите в добро и зло жизни земной, то обратились бы к Последней, потому что она сильнее влияет на ваши дела. А если вы скажете, что любовь к быстротечному всегда преобладает, то мы ответим, что вы ведь отказываетесь от настоящего и быстротечного в земной жизни ради того, что придет позже: вы изводите себя работой и заботами ради чего-то, чего, возможно, и не увидите — и в этом вы худшие из людей. Вы не доказали совершенство и полноту своей веры.
И если вы сомневаетесь в том, с чем пришел Мухаммад (с.а.с.), то придите к нам, чтобы мы объяснили вам непонятное и указали на свет, который успокоит ваши сердца. Клянемся Аллахом, вы ведь не безумны, чтобы у вас было оправдание, вы ведь принимаете верные решения в вопросах вашей мирской жизни и благоразумно управляете своими делами.
Что с вами?  Почему вы радуетесь тому малому, что получаете в земной жизни, и печалитесь из-за того малого, что теряете в ней? То, что отражается на вашем лице и сходит с вашего языка, вы называете бедой и устраиваете из-за этого траур? А ведь большинство из вас много чего лишились в своей религии, но этого не видно на вашем лице и незаметно по вам.
Поистине, мне кажется, что Аллах отрекся от вас! Один из вас встречает другого с радостью, и никто из вас не хочет встречать своего брата с тем, что он не любит, — ведь в этом случае он может встретить и вас с тем же. Вы проснулись в ненависти, ваши посевы взошли и выросли на пустых мечтах и вы возлюбили друг друга на отрицании смерти. Я бы очень хотел, чтобы Всевышний Аллах избавил меня от вас и соединил с тем, кого и хочу видеть. Будь он жив, он не стал бы терпеть вас. Если в вас есть благо, то я сказал, что хотел; если вы будете стремиться к тому, что у Аллаха, то найдете это легким. И я прошу помощи у Аллаха для себя и для вас».

‘Иса (а.с.) сказал: «Ученики мои! Довольствуйтесь малым из мирского, если ваша религия  6лагополучии, так же как люди, привязанные к мирской жизни, довольствуются малым из религии».
И об этом же сказано:
Я вижу людей, довольствующихся лишь малым из религии,
Но не вижу, чтобы они довольствовались малым в мирском.
Веру предпочти мирской жизни царей, как
Предпочли цари свое царство вере.

‘Иса (а.с.) сказал:
О стремящийся к земной жизни ради золота!
Если ты оставишь земную жизнь, то будет лучше.
Наш Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине, после меня к вам придет такая мирская жизнь, которая будет пожирать вашу веру, как огонь пожирает сухое дерево».
Всевышний Аллах внушил Мусе (а.с.): «Муса! Остерегайся того, чтобы полюбить земную жизнь. Ибо не сможешь ты совершить греха большего, чем этот».

Однажды Муса (а.с.) прошел мимо человека, который плакал. Возвращаясь, он увидел, что тот все еще плачет. Муса сказал: «О мой Господь! Этот раб плачет из страха перед Тобой». Он ответил: «О сын Имрана! Если даже его мозг потечет вместе со слезами и он будет воздевать ко Мне руки, пока они не отсохнут, Я не прощу его, если он будет любить земную жизнь».
‘Али (р.а.) сказал: «Объединивший в себе шесть вещей использовал все способы для достижения Рая и все способы для того, чтобы избежать Ада: кто узнал Аллаха и подчинился Ему, узнал сатану и остерегался его, узнал истину и последовал ей, узнал ложь и отдалился от нее, узнал земную жизнь и отрекся от нее, и узнал Последнюю жизнь и устремился к ней».

Аль-Хасан сказал: «Аллах будет милостив к людям, которые отнеслись к земной жизни как к вещи, данной им на хранение: они вернули ее хозяевам, а сами после этого ушли налегке».

Также Пророк (с.а.с.) сказал: «Кто соперничает с тобой в твоей религии — соперничай с ним, а если кто-то будет соперничать с тобой в твоей мирской жизни — брось ее ему в лицо».

Лукман  (а.с.) сказал своему сыну: «Сын мой! Поистине, мирская жизнь — глубокое море, в котором утонуло очень много людей. Пусть же твоим кораблем в нем будет страх перед Аллахом, Всемогущий Он и Великий, грузом в нем — вера во Всевышнего Аллаха, парусом его — упование на Аллаха, Всемогущий Он и Великий — тогда, я надеюсь, ты спасешься, но я не думаю, что ты спасешься».

Аль-Фудайль сказал: «Я очень долго размышлял об аяте: «Воистину, все, что есть на земле, Мы сделали украшением для нее, чтобы испытать людей и выявить, чьи деяния окажутся лучше. Воистину, все, что есть на земле, мы превратим в песок, в безжизненный песок» (18:7-8)».
Один мудрец сказал: «Все из земной жизни, с чем ты просыпаешься, имело имело хозяина до тебя и будет иметь хозяина после тебя». А тебе в земной жизни принадлежит лишь сегодняшний обед и сегодняшний ужин. Так не губи же себя из-за еды, откажись от мирской жизни и разговляйся Последней, ибо капитал земной жизни — похоть, а прибыль — Огонь».
Одного богобоязненного спросили: «Что ты думаешь об этом времени?» Он ответил: «Тела сгнивают, надежды и мечты обновляются, смерть приближается, а безопасность отдаляется». Его спросили: «А что ты скажешь о людях?» Он ответил: «Победивший в нем устает, а лишившийся его изнемогает». И об этом было сказано:

Благодарящий земную жизнь за счастье опорочит ее за пустяк.
Отдаляясь, она приносит человеку раскаяние,
А приближаясь, приносит с собой много забот.

Еще один мудрец сказал: «Была земная жизнь, но меня в ней не было. Уйдет земная жизнь, и меня в ней не будет. Я не привязываюсь к ней,  потому что существование в ней — тягость, и обитатели ее пребывая в постоянном беспокойстве и страхе перед исчезновением блага, внезапным счастьем или смертью, расставляющей все по своим местам».

Кто-то сказал: «Недостаток мирской жизни в том, что она никому не дает то, чего он заслуживает: она дает либо больше, либо меньше».
Суфьйан сказал: «Разве ты не видишь, что блага и милости как будто вызвали гнев: они даны не тем, кому надо».
Абу Сулайман ад-Дарани сказал: «Стремящийся к [благам] земной жизни из любви к ней каждый раз, получая что-то, будет хотеть большего. Стремящийся к [благам] Последней жизни из любви к ней каждый раз, получая что-то, будет хотеть большего. И нет предела ни у этого, ни у того».
Один человек сказал Абу Хазиму: «Я жалуюсь тебе на свою любовь к земной жизни, хотя я знаю, что она не мой дом». Тот ответил: «Посмотри на данное тебе Аллахом, Всемогущий Он и Великий, и бери из этого только рарешенное, расходуй это только на правое, и тогда не навредит тебе твоя любовь к земной жизни». Он сказал так, потому что если бы он стал ругать того человека, то тот мог бы утомиться так, что стал бы тяготиться земной жизнью и искать способа покинуть ее».

Йахйа ибн Му’аз сказал: «Мирская жизнь — лавка сатаны, не воруй ничего из его лавки, потому что он прийти за этим и забрать тебя».

Аль-Фудайль сказал: «Если бы мирская жизнь была тленным золотом, а Последняя — вечной глиной, то мы должны были бы предпочесть вечную глину тленному золоту. Так как же мы предпочитаем тленную глину вечному золоту?»

И Абу Хазим сказал: «Остерегайтесь мирской жизни, ибо до меня дошло, что в День воскрешения раба, возвеличивающего ее, поставят и скажут: «Этот возвеличивал то, что презирал Аллах!»» Ибн Мас’уд сказал: «Каждый проснувшийся утром человек — гость, а имущество его — имущество хозяина. Что касается гостя, то он уйдет, а имущество должно быть возвращено». И об этом было сказано:

Имущество и близкие даны вам на хранение,
И однажды все это должно быть возвращено.

Однажды к Раби’е приехали гости и стали разговаривать о земной жизни, порицая ее. Тогда она сказала: «Перестаньте вспоминать о ней и разговаривать, ведь вы бы не стали много говорить о ней, если бы она не занимала важного места в ваших сердцах. Только тот, кто любит что-то, часто вспоминает это».
Ибрахима ибн Адхама спросили: «Как ты?» Он ответил:
Мы латаем нашу мирскую жизнь,
Разрывая на части нашу религию —

Так не останется ни нашей религии, ни того, что мы латаем.
Блажен раб, полностью отдавшийся Аллаху, своему Господу,
И свою мирскую жизнь отдавший за грядущую.
И об этом также было сказано:
Мне кажется, что накопляющий мирское, даже если долго живет,
Счастлив в этой жизни и имеет много благ,
Похож на строителя, возводящего свое строение.
А оно, как только завершается, рушится.

И еще сказали об этом:

Пожертвуй своей мирской жизнью,
и это вернется к тебе с избытком.
Разве все это не уйдет все-равно?
Твоя мирская жизнь — как тень,
Которая укрыла тебя и тут же начала исчезать.

Лукман сказал своему сыну: «Сын мой! Продай свою земную жизнь за Последнюю, тогда ты получишь их обе, и не продавай свою ,Последнюю жизнь за земную — в этом случае ты лишишься их обеих».

Муттариф ибн Абдуллах ибн аш-Шаххиййир сказал: «Не смотри на благополучную жизнь правителей и их красивые одежды, но смотри на х быстрый уход и дурной конец».
Ибн ‘Аббас сказал: «Поистине, Всевышний Аллах поделил мирскую жизнь на три части: одна часть для верующего, другая для лицемера и третья для неверующего. Верующий запасается, лицемер украшается, а неверующий наслаждается».

Кто-то сказал: «Эта жизнь — словно падаль, и стремящийся заполучить ее пусть готовится к жизни с шакалами». И об этом сказали:

О сватающийся к мирской жизни!
Оставь ее — тебе же будет лучше.
Та, которой ты сватаешься — предательница,
И свадьба с ней похожа на похороны.

Абу ад-Дарда сказал: «О том, как Аллах презирает мирскую жизнь, свидетельствует то, что грехи совершаются только в ней, и то, что получить то, что у Него, можно, только отказавшись от нее. И об этом сказали:

Если разумный испытает земную жизнь, то она откроет перед ним
Свое истинное лицо врага, сбросив одежды друга.

И также сказали:

О тот, кто засыпает ночью, наслаждаясь ее началом!
Поистине, беда может нагрянуть и на заре.

Уничтожила века благополучия
Последовательная смена дня и ночи.
Сколько царей погубило течение времен,
А они в свое время вершили великие дела.
О обнимающий земную жизнь, которая когда-нибудь исчезнет,
Ты просыпаешься и засыпаешь в своем мире странником.
Перестань обнимать ее,
Чтобы обнимать в высших Садах райских дев.
Если ты хочешь жить в садах Вечности,
То должен начать бояться Огня.

Абу Умама аль-Бахили (а.с.) сказал: «Когда был послан Мухаммад (с.а.с.), к сатане пришли его войска и сказали: „Явился Пророк и пришла община». Он спросил: „Они любят земную жизнь?» Те ответили: «Да». Он сказал: «Если они любят земную жизнь, то я не сомневаюсь в том, что они будут поклоняться идолам. Я буду учить их всего лишь трем вещам: брать имущество, не имея на то права, тратить его на ненужное и не тратить, на то, что нужно — все зло начинается отсюда»».
Один человек сказал ‘Али (а.с.): «О повелитель правоверных! Опиши нам земную жизнь». Он ответил: «Как описать вам дом, в котором здоровый заболеет, чувствующий себя в безопасности раскается, где бедный печален, а богатый подвержен соблазнам? Здесь в разрешенном — расчет, в запрещенном — наказание, а в сомнительном — упрек».
Потом его попросили об этом еще раз, и он сказал: «Мне ответить кратко или быть многословным. » Ему сказали: «Будь краток». Он сказал: «Разрешенное в ней [влечет за собой] расчет, а запрещенное — наказание».

Малик ибн Динар сказал: «Остерегайтесь колдуньи, ибо она околдовывает сердца ученых», имея в виду мирскую жизнь.
Абу Сулайман ад-Дарани сказал: «Если загробная жизнь поселяется в сердце, то мирская приходит, пытаясь вытеснить ее, а если в нем поселяется мирская, то Последняя не вытесняет ее, потому что она благородна, а мирская жизнь низменна».
Это очень сурово, и мы надеемся, что более правильным окажется сказанное Саййаром ибн аль-Хакамом: «Мирская жизнь и загробная собираются в одном сердце, и одна из них берет верх, а другая следует за ней».
Малик ибн Динар сказал: «Заботы о Последней жизни покидают твое сердце настолько, насколько ты печалишься по поводу мирской. И заботы о мирской покидают твое сердце настолько, насколько ты озабочен по поводу Последней».
‘Али (а.с.) сказал: «Мирская жизнь и Последняя — две жены одного мужа. Доставляя радость одной, ты злишь другую».
Аль-Хасан сказал: «Клянусь Аллахом, я видел людей, для которых мирская жизнь значила меньше, чем земля, по которой вы ходите. Им было не важно, на востоке мирская жизнь, или на западе, ушла она туда или туда».
Один человек спросил аль-Хасана: «Что ты скажешь о человеке, которому Аллах дал богатство, и с его помощью он помогает нуждающимся и поддерживает родственные связи — может ли он жить на эти деньги» (то есть наслаждаться). Тот ответил: «Нет, даже если он обладает всеми богатствами земного мира, то должен брать из него только необходимое, а остальное оставлять на тот день, когда он сам будет нуждаться».

И аль-Фудайль сказал: «Если бы вся мирская жизнь была предоставлена мне в виде разрешенного, за которое не будет расчета, то я все равно считал бы ее грязной, как вы считаете грязным труп и боитесь, что он запачкает ваше платье, когда вы проходите мимо него». Рассказывают, что когда ‘Умар (а.с.) прибыл в Сирию, там его встретил Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах, на верблюдице которого вместо узды была веревка. Они поприветствовали друг друга, расспросили о делах. Потом ‘Умар поехал в дом Абу ‘Убайды и не увидел там ничего, кроме его меча, щита и седла. ‘Умар (а.с.) спросил: «Почему ты не приобретешь себе вещей?» Тот ответил: «О повелитель правоверных! Этого достаточно, чтобы добраться до места отдыха». Суфьйан сказал: «Бери из мирской жизни для своего тела и от Последней — для своего сердца». И аль-Хасан сказал: «Клянусь Аллахом, сыны Исраиля стали поклоняться идолам после поклонения Милостивому только из-за их любви к земной жизни».

Вахб сказал: «В одной книге я прочитал следующее: „Мирская жизнь — трофей проницательного, но невежды небрежны к ней, они узнают ее [цену], только расставшись с ней, потом просят возвратить их, но это уже невозможно»»

Лукман сказал своему сыну: «Сын мой! Поистине, еще в тот день, когда ты пришел в эту жизнь, ты обратился к ней спиной и повернулся лицом к Последней жизни. И ты ближе к дому, к которому приближаешься, чем к дому, от которого отдаляешься».
Са’ид ибн Мас’уд сказал: «Если ты видишь раба, мирская жизнь которого становится все обильнее, а Последняя скудеет, а он доволен этим, то знай, что это — обделенный, которым играют, а он и не чувствует этого».

‘Амр ибн аль-‘Ас сказал, стоя на минбаре: «Клянусь Аллахом, я не видел людей, которые бы сильнее вас желали то, чем пренебрегал Посланник аллаха (с.а.с.) . Клянусь Аллахом, не проходило и трех дней, чтобы то, что на Посланнике Аллаха (с.а.с.), было больше того, что принадлежит ему».

Аль-Хасан сказал, прочитав слова Всевышнего «И пусть не обольщает вас мирская жизнь» (31:33): «Кто сказал это? Сказал это Создавший ее, и Он лучше знает о ней. Остерегайтесь забот мирской жизни, ибо заботы ее многочисленны, и человек, открывая одну дверь забот, обнаруживает за ней десять» .
Он также сказал: «Как несчастен человек! Он довольствуется мирской жизнью, разрешенное в которой повлечет за собой расчет, а запретное — наказание. Если он берет из разрешенного, то потом будет рассчитываться за это, а если берет из запретного, то потом будет наказан».

Сын Адама все время считает недостаточным свое имущество, но не считает недостаточными свои благие дела. Он радуется беде, постигшей его религию, но огорчается беде, постигшей его мирскую жизнь».
Аль-Фудайль ибн ‘Ийад сказал: «Войти в мирскую жизнь легко, но выйти из нее трудно».
Сказано: «Удивительно, как может радоваться тот, кто знает, что смерть — истина. Удивительно, как может смеяться тот, кто знает, что Огонь — истина. Удивительно, как может быть спокоен в этом мире тот, кто видел, как он изменчив. Удивительно, как может трудиться тот, кто знает, что предопределение — истина!»
К Му’авийе пришел человек из Наджрана, которому было двести лет. Му’авийя спросил: Что ты скажешь о мирской жизни?» Тот ответил: «Несколько лет несчастья, несколько лет благополучия. День вслед за днем. Ночь вслед за ночью. Рождается ребенок и умирает тот, кому суждено умереть. И если бы не родившийся ребенок, то люди бы вымерли, и если бы не этот умерший, то мир стал бы тесен». Он сказал: «Проси, что хочешь». Тот ответил: «Верни мне прожитое время и отдали меня от смерти приближающейся». Он сказал: «Это не в моих силах». Тот сказал» Тогда я не нуждаюсь в тебе».
Дауд ат-Таи сказал: «О сын Адама! Ты радуешься тому,  что достиг желаемого, но ты достиг его, а время твое истекло. Потом ты откладываешь совершение благих дел так, как будто польза от них
будет другому».
И Бишр сказал: «Тот, кто просит у Аллаха мирскую жизнь, на самом деле просит долгого стояния перед ним [в день Расчета]».

Абу Хазим сказал: «Аллах сделает так, что за всем, что радует тебя в этой жизни, непременно следует,то, что тебя огорчает».
Аль-Хасан сказал: «Все сыны Адама покидают мирскую жизнь с тремя раскаяниями: что не успели насладиться тем, что накопили, не достигли желаемого и не приготовились к приближающемуся».
Одному поклоняющемуся сказали: «! Поистине, ты стал богат!» Тот ответил: «Богатым становится освободившийся от рабства мирской жизни».
Абу Сулейман сказал: «Перед соблазнами мирской жизни устоит тот, в чьем сердце есть что-то, занимающее его последней жизнью».
Малик ибн Динар сказал: «Мы смирились с нашей любовью к мирской жизни: мы не повелеваем друг другу [делать одобряемое] и не запрещаем друг другу [делать порицаемое]. Аллах нас так пе оставит, и неизвестно, какое наказание Он нашлет на нас».

Абу Хазим сказал: «Малое из мирской жизни отвлекает от большого из загробной».
Аль-Хасан сказал: «Презирайте мирскую жизнь, и, клянусь Аллахом, самый довольный в ней — презирающий ее».
Также он сказал: «Если Аллах желает блага для Своего раба, то дает ему немного из мирского, ограничиваясь этим, а когда это заканчивается, снова дает ему. А если Он презирает какого-то раба, то дает ему мирского безмерно». Один из богобоязненных людей говорил, обращаясь к Аллаху: О Удерживающий небо так, что оно не падает! Удержи от меня мирскую жизнь!»

Мухаммад ибн аль-Мункадир сказал: «Как ты думаешь, что будет с тем, кто постился, не разговляясь, выстаивал ночи, не думая о сне, отдавал все свое имущество нуждающимся воевал на пути Аллаха, отстранялся от запрещенного Аллахом, но в День воскрешения его приведут и скажут: «Поистине, этот возвеличивал то, что аллах считал ничтожным и считал ничтожным то, что Аллах считал большим»? Кто из нас не такой, как он: кто возвеличивает мирскую жизнь, несмотря на совершенные грехи и ошибки?»

Абу Хазим сказал: «Обильны запасы и мирской жизни. и загробной. Что касается запасов для загробной жизни, го нет у тебя в этом соперников. А вот что касается запасов мирской жизни, то как только ты протягиваешь руку к чему-то из нее, то видишь нечестивца, опередившего тебя в этом».

Абу Хурайра сказал: «Мирская жизнь подвешена между небом и землей, как старый бурдюк, и она взывает к своему Господу со дня своего создания до того времени, как Он уничтожит ее: «Господи! Господи! Почему Ты ненавидишь меня?» А Он отвечает ей: «Замолчи, ничто!»»

‘Абдуллах ибн аль-Мубарак сказал: «Любовь к мирскому и грехи закрыли сердце. Так когда же к нему пройдет благо?»

Вахб ибн Мунаббих сказал: «Неправильное решение принимает тот, чье сердце радуется чему-то из мирского. Кинувший свои желания под ноги будет устрашать дьявола даже своей тенью. И истинный победитель — тот, чье знание берет верх над желанием».

Бишру сказал: «Умер такой-то». Он сказал: «Накоплял мирское и отправился в загробную — потерял себя». Ему сказали: «Но он делал то-то и то-то», упомянув его многочисленные благодеяния и добродетели. Бишр же сказал: «Это бесполезно, если он накопляет мирское».

Богобоязненный сказал: «Мирская жизнь делает все, чтобы мы возненавидели ее, но мы любим ее. А что было бы, если бы она стремилась заслужить нашу любовь?»

Одного мудреца спросили: «Кому принадлежит мирская жизнь?» Он ответил: «Тому, кто оставляет ее». Его спросили: «А загробная кому принадлежит?» Он ответил: «Тому, кто стремится к ней».

Другой мудрец сказал: «Мирская жизнь — гиблое место, и самое гиблое в нем — сердце того, в ком она процветает. Рай — обитель процветания, а самое цветущее в нем — сердце того, кто стремится к нему».
Аль-Джунайд сказал: «Аш-Шафи’и, да смилостивится над ним Аллах, был одним из тех последователей, которые в мирской жизни всегда говорили правду. Однажды он поучал одного своего брата в Аллахе и пугал того Аллахом, говоря: „Брат мой! Поистине мирская жизнь -скользкое место и обитель унижения. То, что в ней процветает, будет разрушено, ее обитатель отправится в могилу, ее собрание будет разлучено, а богатство ее не избежит бедности. Обилие в ней — нужда, а бедность в ней — облегчение. Так обратись же к Аллаху, будь доволен тем, чем Он наделяет тебя, и не бери в долг из дома, где ты пробудешь недолго, за счет дома своего вечного пребывания. Поистине, твоя жизнь -уходящая тень и наклонная стена, совершай больше благих дел и не питай пустых и долгосрочных надежд»».

Ибрахим ибн Адхам сказал одному человеку: «Что бы ты предпочел: Дирхам во сне или динар наяву?» Тот ответил: «Динар наяву». А он сказал: «Ты лжешь, ибо то, что ты любишь в мирской жизни, — как будто ты любишь это во сне, а то, что ты не любишь в загробной жизни, — как будто ты не любишь это наяву».

Передают, что Исма’ил ибн ‘Аийаш сказал: «Наши друзья называли мирскую жизнь свиньей и говорили «Отойди от нас свинья!» И если бы они нашли для нее еще более некрасивое имя, то так бы ее и называли».

Ка’б сказал: «Мирская жизнь будет влюблять вас в себя, пока вы не станете поклоняться ей и ее людям».

Йахиа ибн Му’аз ар-Рази, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Разумных трое: кто оставил мирскую жизнь до того, как она оставит его, кто приготовил для себя могилу прежде, чем войти в нее, кто заслужил довольство своего Создателя еще до встречи с Ним».

Еще он сказал о мирской жизни: «Достаточно из ее зла и того, что, думая о ней, ты отвлекаешься от поклонения Аллаху, что же говорить о человеке, полностью отдавшемся ей?»

Бакр ибн ‘Абдуллах сказал: «Желающий оградиться от мирской жизни мирской жизнью похож на желающего потушить огонь при помощи соломы».

И Биндар сказал: «Если ты видишь сынов мирской жизни, которые разговаривают об аскетизме, то знай, что это — слуги дьявола».

Еще он сказал: «Обратившегося к мирской жизни сожгут огни (имея в виду алчность) и он превратится в пепел. Того, кто повернется к загробной жизни, ее огонь очистит, и он станет похожим на слиток золота, приносящий пользу. А того, кто обратится к Аллаху, Всемогущий Он и Великий, обожжет огонь единобожия, и он станет похожим на бесценный драгоценный камень». ‘Али (а.с.) сказал: «Поистине, мирская жизнь — это шесть вещей: еда, питье, одежда, верховые животные, женщины и благовония. Самая лучшая пища — мед, а это — результат жизнедеятельности мухи. Самый лучший напиток — вода, а в отношении ее нет разницы между благочестивым и нечестивцем. Самая лучшая одежда — шелк, произведенный червем. Самое лучшее верховое животное — конь, а на нем убивают мужчин. Женщина — лучшее из того, на ком можно жениться, она беда в беде. И, поистине, женщина украшает лучшее из того, что есть у нее, но хотят от нее самое безобразное из того, что она имеет. Самый лучший запах — мускус, а это — кровь» .

134 Хадис достоверный, передал Ибн ас-Сунни в Деяниях дня и ночи-70 со слов Абу ад-Дарды, его иснад хороший, а также передал Абу Дауд.
135 С неплохим иснадом, передал Ахмад. См. ат-Таргиб, 4/160. Также передал Муслим (4/2272) с похожими словами, конечную часть хадиса передал ат-Тирмизи и сказал, что это хадис хасан,
достоверный.
136 Передал Муслим.
137 Передали Ибн Маджа и ат-Тирмизи. Последний сказал, что это хадис уровня хасан.
138 Передал Ахмад и его передатчики, заслужившие доверие, и аль-Хаким, сказавший, что это
достоверный хадис. См. ат-Таргиб, 4/163.
139 Передали Ибн Аби ад-Дуньиа и аль-Баззар и его передатчики, заслужившие доверие, кроме
Абдулвахида ибн Зайда: Ибн Хиббан сказзл: «Его (Абдулвахида) хадис приемлем, если вышестоящий и нижестоящий передатчики — заслужившие доверия (сика)». В данном хадисе это так и есть. См. ат-Таргиб, 4/183
140 Передали Муслим и ан-Насаи, с той разницей, что вместо слов начиная с «сынов Исраиля» сказано: «…так остерегайтесь этой низшей жизни и остерегайтесь женщин». См. ат-Таргиб, 4/154.
141 Подобие этих слов есть в хадисе, переданном ат-Табарани с хорошим иснадом. См. ат-Таргиб, 4/163.
142 Передали Муслим, ат Тирмизи и ан-Насаи.  См. ат-Таргиб 4/160.
143 Передал ат-Табарани с неплохим иснадом. См. ат-Таргиб, 4/163.
144 С похожими словами хадис передал Ибн Маджа с заслуживающими доверие передатчиками. См. ат-Таргиб, 3/246.
145 Хадис передан двумя шейхами. См. ат-Таргиб, 4/166.

Глава 27. Об обязательности покорности Аллаху и отстранения от запретного

 

Глава 27. Об обязательности покорности Аллаху и отстранения от запретного

Покорность означает выполнение обязательного, наложенного Всевышним Аллахом, отстранение от запрещенного Им и охрану Его границ. Муджахид сказал о следующих словах Аллаха (хвала Ему Всевышнему): «Но не забывай о своей доле в этом мире» (28:77), что здесь имеется в виду покорность раба Всевышнему Аллаху.
Знай, что основа покорности — знание об Аллахе, страх перед Аллахом, обращение к Аллаху с просьбой и уверенность в том, что Аллах неотступно наблюдает за человеком. Без этого раб не познает истину веры, потому что покорность Аллаху невозможна без знания о Нем и веры в существование Его как Создателя, обладающего совершенным знанием и могуществом, которые недоступны разуму человека и его воображению. «Нет ничего, подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (42:11).

Один бедуин сказал Мухаммаду ибн ‘Али ибн Хусайну (р.а.): «Видел ли ты Аллаха, когда поклонялся Ему?» Тот ответил: «Я пе поклоняюсь тому, кого не вижу». Он спросил: «Каким образом ты видел Его?» Тот ответил: «То не глаза увидели обычным зрением, а сердце — при помощи истинной веры. Его не познать чувствами, Он не сравним с людьми, Его можно познать через Его знамения, о Его качествах мы узнаем по знакам. Он справедлив в Своих решениях. Это Аллах, нет божества кроме Него, и Он Господь земли и небес». Бедуин сказал: «Аллах лучше знает, где поместить Свое послание».

Одного знающего человека спросили о сокровенном знании, и он ответил: «Это одна из тайн Аллаха, которую Он помещает в душу Своих возлюбленных, и не дано ее увидеть никому из ангелов или людей».
Рассказывают, что один достойный ученый муж (Каб аль-Ахбар118) сказал: «Если бы люди достигли малейшей частички в своей убежденности в величии Аллаха, Всемогущий Он и Великий, то стали бы ходить по воде и летать по воздуху».
Всеславен Тот, Кто сделал признание неспособности познать Его сущность верой, так же как сделал признание облагодетельствованным своей неспособности отблагодарить — благодарностью. Махмуд аль-Варрак сказал:

Если то, что я благодарю Аллаха — тоже милость,
То надо благодарить Его и за это.
Как же я могу быть благодарным без Его помощи,
Даже если дней у меня много и жизнь длинна.
Если Он дает радость, то наслаждение ею безмерно,
А если дает испытание, то за ним непременно следует награда.
В этом — Милость от Него,
Которую не объемлют разум, суша и море.

За утверждением признания господства Аллаха последует признание того, что лишь Аллах обладает Божественной природой, и за верой в сердце непременно последует покорность Господу.
Вера бывает двух видов: внешняя и внутренняя. Внешняя — произнесение [слов] языком, а внутренняя — вера сердцем. И верующие различаются по степени близости и находятся на разных уровнях по покорности. Вера объединяет их по мере одаренности каждого из них и возможности возвышения по степеням искренности перед Аллахом, по мере упования на Него и довольства Его решением.

Искренность — это когда раб не требует от Создателя награды за свои дела. «Аллах сотворил вас и то, что вы делаете» (37:96). Если же цель покорности раба — лишь стремление получить награду и избежать наказания, то такой раб не будет искренен полностью, ибо он делает это ради собственной пользы.

Пророк (с.а.с.) сказал: «Не будьте похожи на дурного пса, который делает что-то, только когда боится. И не будьте похожи на плохого работника, который, если ему не платят, не работает».

И сказал Всевышний: «Среди людей есть и такой, который поклоняется Аллаху без стойкости духа. Если ему достается добро, то благодаря этому он чувствует себя уверенно; если же его постигает искушение, то он оборачивается вспять. Он теряет как этот мир, так и Последнюю жизнь» (22:11).

Поклонение Ему и покорность стали нашей обязанностью по Милости, Он наделил нас ранее, по Его благодеяниям по отношению к нам. Кроме того, Он приказал нам это, чтобы вознаграждать покорных по Своей милости и наказывать заблудших по Своей справедливости.
А упование — это полагание на Аллаха во время нужды и уверенность в Нем со спокойной душой и уверенным сердцем, что бы ни происходило. Уповающие на своего Господа знают, что все предопределено Им и что все — под Его управлением. Они не опираются на своих родителей и детей, на богатство и ремесло, но, следуя Его указанию, все дела свои совершают только для Него, всегда и везде опираясь только на Него. «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (63:3).
А довольство — это когда человек встречает все предопределенное со спокойным сердцем. Один ученый сказал: «Самый близкий к Аллаху человек — самый довольный тем, что Он предопределил людям».
Мудрец сказал: «И радость может быть болезнью, а болезнь — лекарством». Как сказал один поэт:

Сколько милостей скрыто для тебя
Меж ударами судьбы,
И радостей, пришедших оттуда,
Откуда ждали беды.
Так стойко переноси то, что преподносит тебе
Судьба, ибо у всего есть последствия,
После каждого затруднения придет облегчение,
И у каждой радости есть примеси, омрачающие ее.

И достаточно нам слов Аллаха: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас» (2:216).
И знай, что раб станет истинно покорным лишь тогда, когда отвергнет земную жизнь.
В одной мудрости сказано: «Самое действенное наставление — то, которое не отделяется от сердца преградой», и эти преграды — это то, что связано с этой жизнью.
Кто-то сказал: «Земная жизнь — всего лишь час, так сделай ее поклонением».

Абу аль-Валид аль-Баджи сказал:

Если бы я точно знал,
Что вся моя жизнь — всего лишь час,
То я не был бы жаден в ней
И наполнил бы ее праведностью и покорностью.

Один человек сказал Посланнику Аллаха (с.а.с.): «Поистине, я ненавижу смерть». Тот спросил: «У тебя есть имущество?» Он ответил: «Да». Посланник Аллаха сказал: «Раздай свое имущество, ибо человек там, где его имущество».
Повествуют, что ‘Иса (а.с.) сказал: «Благочестие [заключается] в трех вещах: речи, взгляде и молчании. И тот, кто произносит что-то, кроме поминания Аллаха, говорит вздор, тот, кто смотрит на что-то не для того, чтобы извлечь пользу, совершает упущение, тот, кто молчит не для размышления, не внимателен».
Отстранение от мирской жизни заключается в отказе от размышлений о ее делах, о ее надеждах на ее блага, потому что мысли управляют волей и желаниями, так как душа неразрывно связана с мыслями.
И надо остерегаться смотреть на запретное, потому что это — поражающая стрела и правящий султан. Пророк (с.а.с.) сказал: «Взгляд — одна из стрел сатаны, и спасшемуся от нее Аллах дает такую веру, сладость которой он непременно почувствует в своем сердце.

Мудрецами сказано: «Давший волю своим глазам будет потом горько сожалеть об этом». И когда человек дает волю своим глазам и не отрывает глаза от запрещенного, это позорит его и делает его пребывание в Аду более продолжительным.
Платона однажды спросили: «Что наносит сердцу больший вред: слух или зрение?» Он ответил: «Они для сердца как крылья для птицы: оно не может без них, без их силы оно не поднимется, и если его лишат одного крыла, то другому будет очень трудно».
Мухаммад ибн Зай сказал: «Достаточно с раба и такого унижения перед Аллахом и разумными людьми, когда он смотрит на все, что перед глазами».
Один аскет увидел человека, смеющегося над юношей, и сказал: «О тот, чей разум и сердце разрушены! О тот, чей взгляд порочен! Неужели ты не стыдишься благородных писцов и оберегающих тебя ангелов?! Они все время находятся с тобой, записывают все твои поступки, наблюдают за тобой и свидетельствуют против тебя о явной беде, постигшей тебя, и скрытой злобе, которая поселилась в твоем сердце.
Так делают те, кто пренебрегают говорящими о них и наблюдающими за ними».

И аль-Кадыйу аль-Арджани [принадлежит]:
Вы, о два смотрящих [ока], наслаждались взглядом
И привели мое сердце к самым худшим последствиям.
О глаза мои! Оставьте в покое мое сердце!
Ибо несправедливо, когда двое убивают одного!

И сказал ‘Али (р.а.): «Глаза — сети дьявола. Глаз — орган, который двигается быстрее всех остальных и поражает сильнее других. Подчиняющий свои конечности себе для поклонения своему Господу достигнет желаемого, а того, кто подчиняет свои конечности наслаждению, постигнет неудача». И есть такие строки:

Когда ученик полностью посвящает свою душу поклонению
И не отвлекается на грехи,
А за этим следует действие частей тела —
Тогда он, поистине, облагодетельствован и одарен милостями.
И будет ему великая награда в доме Вечности.

‘Абдуллах ибн аль-Мубарак119 сказал: «Основа веры — вера в то, с чем пришли посланники. И верящий в истинность Корана приходит к претворению его в жизнь и спасается от вечного пребывания в Огне. Остерегающийся запретного приходит к покаянию, тот, кто питается лишь разрешенным, становится благочестивым. Выполняющий обязательное исповедует истинный Ислам. Тот, чей язык говорит лишь правду, не пострадает от его бедствий, восстанавливающий права обиженного избегает воздаяния равным, исполняющий дополнительные виды поклонения очищает свои дела, и деяния того, кто искренен перед Аллахом, обязательно примутся».

Абу ад-Дарда сказал Посланнику Аллаха (с.а.с.): «О Посланник Аллаха! Дай мне наставление!» Тот ответил: «Бери из дозволенного (халяль), будь праведным, проси у Аллаха пропитания день за днем и считай себя одним из мертвых».
И человек должен остерегаться любования своими делами и восхищения ими, потому что это — самая страшная беда и самое большое несчастье. Потому что восхищающийся своими делами ждет награды от своего Господа, но откуда ему знать, приняты они или нет? Ведь грех, за которым следует смирение и покорность, лучше, чем повиновение, которое ведет к высокомерию и гордыне120.
Также человек должен остерегаться показухи. Всевышним сказано: «Но откроется им от Аллаха то, о чем они даже не предполагали» (39:47).
Есть такое высказывание: «Они совершали дела, которые в земной жизни казались им благодеянием, но в день Воскрешения им открылось, что это были злодеяния». Некоторые из наших предшественников говорили, читая этот аят: «Горе делающим все напоказ!»
И было сказано также о словах Всевышнего: «И никому [пусть] не поклоняется наряду со своим Господом» (18:110), то есть пусть не выставляет их напоказ и пусть не скрывает их из скромности.
Ибн Мас’уд сказал, что последним из Корана было ниспослано: «Бойтесь того дня, когда вы будете возвращены к Аллаху. Тогда каждый человек получит то, что приобрел, и с ним не поступят несправедливо» (2:281). Мухаммад ибн Башир сказал:

Твой вчерашний день прошел,
И у тебя есть только сегодняшний день.
И если вчера ты сделал что-то плохое,
то сделай в два раза больше блага, благодаря
И не оставляя совершение добра на завтра.
Быть может, завтрашний день придет,
а тебя уже не будет в этом мире.

Дауд (а.с.) сказал Сулейману (а.с.): «О богобоязненности верующего свидетельствуют три вещи: благое упование в том, что касается неполученного им, благое довольство в том, что ему дано, и благое терпение в том, что ему дано не было». И в одной известной мудрости говорится: «Терпеливо переносящий беды и несчастья сполна получит свою награду: Также сказано:

Будь стоек и терпи, когда приходят испытания
От судьбы, не печалься.
И если тебе будет предложен весь этот мир со всеми его радостями,
То твое терпение в этом случае —
признак благочестия и набожности.
Так борись со своей порочной душой, подчиняя ее, —
Без труда встретишь Того, к Кому стремишься.

И еще сказано:

Терпение — ключ к достижению желаемого,
И оно всегда помогает.
Так будь же терпелив, даже если ночи кажутся бесконечными,
Быть может, поможет грусть,
А может, ты достигнешь желаемого при помощи терпения,
А то, что ты зовешь со словами: «Иди сюда! Скорее!» —
может и не прийти.

Еще сказано:

Терпение — самая надежная вервь веры
И спасение от козней дьявола.
Терпение ведет к достойным последствиям,
А пренебрежение им ведет к убытку и потерям.
Если судьба преподносит тебе неприятности,
То это лишь временно, не так ли?
Будь прекрасен в своем терпении, не сомневаясь
В том, что терпение приводит к довольству.

И терпение бывает нескольких видов: терпение в исполнении обязательного, когда ты постоянно выполняешь это наилучшим образом и в самое лучшее время; терпение в исполнении дополнительных видов поклонения, терпение по отношению к близким и соседям, даже если они обижают, терпение во время болезни, терпение, когда постигает нужда, и терпение и стойкость перед греховным, желаниями, сомнительным, и терпение, нужное, чтобы управлять частями тела, не обращая внимания на помехи, создаваемые ими.

118 Ка’б ибн Мати’ аль-Химйари аль-Йамани — известный алим, бывший иудей, принявший Ислам после кончины Пророка .Ф, переселившийся в Медину из Йемена во время правления Умара, находился среди сподвижников, пересказывал им из исраилитских книг, стал хорошим мусульманином крепкой религиозности из числа мудрых ученых. См. Сийар Алям ан-Нубаля, 3/489-491.
119 ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак — известный имам, шейх-уль-ислам, алим своего времени, амир богобоязненных, тюрок по происхождению, аль-Хафиз, участник джихада, один из великих… См. Сийар Алям ан-Нубаля, 8/378-421
120 Это изречение принадлежит Ибн Атауллаху,аль-Искандари

Глава 26. О долгосрочных надеждах

 

Глава 26. О долгосрочных надеждах

Сказал Пророк (с.а.с.): «Больше всего я боюсь за вас по двум причинам: это долгосрочные надежды и следование за желаниями, ибо долгосрочные мечты заставляют забыть о Последней жизни, а следование за желаниями отдаляет от истины».
И сказал он (с.а.с.): «Троим я обещаю три вещи: тому, кто полностью отдался земной жизни, сильно дорожащему ею и ненасытному в ней — бедность, после которой нет богатства, заботы, которым не будет конца, и печаль, после которой не будет радости».

Однажды Абу ад-Дарда (р.а.) приехал в Хумус и обратился к его жителям: «Неужели вам не стыдно?! Вы строите то, в чем не живете, вы надеетесь на то, до чего не доживете, и собираете то, чего не съедите. Поистине, те, кто был до вас, строили высокие крепкие дома, многое копили и питали долгосрочные надежды. Но их жилища превратились в могилы, надежды — в высокомерие, а общество постигла гибель»115.
И сказал ‘Али ибн Абу ‘Талиб (р.а.): «Если ты хочешь встретить двух своих друзей, то заштопай свое платье, почини обувь, не питай долгосрочных надежд, и ешь так, чтобы не насыщаться полностью».

Адам (а.с.) завещал своему сыну Шису (а.с.) пять вещей и сказал тому, чтобы он завещал их своим детям.
Первая: не чувствуйте себя в безопасности в этом мире и не привыкайте к нему, ибо я успокоился в Вечном Раю и привык к нему, и Аллах изгнал меня оттуда.
Вторая: не следуйте желаниям своих женщин, ибо я послушался слов моей жены, поел с дерева, а потом горько пожалел об этом.
Третья: думайте о последствиях любого дела, которое вы хотите начать, и если бы я подумал о последствиях, то со мной не случилось бы этого.
Четвертая: если ваше сердце тревожится из-за чего-то, то не делайте этого: когда я поел с того дерева, мое сердце охватила тревога, но я не остановился, и меня постигло раскаяние.
Пятая: советуйтесь с другими, и если бы я посоветовался с ангелами, то со мной этого не произошло бы.

И сказал Муджахид: «’Абдуллах ибн ‘Умар: «Проснувшись, не заговаривай с собой о вечере, а когда наступит вечер — об утре, бери от своей жизни до того, как тебя постигнет смерть, и от здоровья до того, как к тебе придет болезнь, ибо ты не можешь знать, как будут называть тебя завтра»116».

Пророк (с.а.с.) сказал своим сподвижникам: «Вы все хотите попасть в Рай?» Они ответили: «Да, о Посланник Аллаха!» Тогда он сказал: «Не питайте долгосрочных надежд и стыдитесь Аллаха». На что они ответили: «Все мы стыдимся Всевышнего Аллаха». А он сказал: «То не стыд, но стыд перед Всевышним Аллахом — это когда вы помните о могилах и испытаниях, заботитесь о своем животе и о том, чем вы его наполняете, и о своей голове и о том, что она в себя вбирает».
И тот, кто хочет достичь высокого положения в Последней жизни, пусть оставит прелести жизни этой, это и будет истинной стыдливостью раба перед Всевышним Аллахом, и при помощи нее он получит покровительство Всевышнего Аллаха»117.
И сказал он (с.а.с.): «Праведность первых людей этой общины — в их аскетизме и убежденности, а гибель последних ее людей — в скупости и долгосрочных надеждах».

Умм аль-Мунзира сказала: «Однажды вечером Посланник Аллаха (с.а.с.) посмотрел на людей и сказал: «Люди! Неужели вам не стыдно перед Аллахом?» Они спросили: «Почему ты так говоришь, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Вы собираете то, чего не съедите, надеетесь на то, до чего не доживете, и строите то, в чем не будете жить»».
Абу Са’ид аль-Худри сказал: «Усама ибн Зайд купил у Зайд ибн Сабита невольницу за сто динаров с рассрочкой на месяц, и я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Вы не удивляетесь поступку Усамы, который покупает с рассрочкой на месяц? Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, каждый раз, когда я моргаю, мне кажется, что губы мои не успеют соприкоснуться и Аллах заберет мою душу перед этим.
Каждый раз, когда беру в рот кусочек пищи, мне кажется, что я не успею его проглотить, подавлюсь им, и это станет причиной моей смерти». Потом он продолжил: «О сыны Адама, если вы имеете разум, то считайте себя уже мертвыми, и я клянусь Тем, в Чьей длани моя душа: поистине, обещанное вам сбудется, и вы не сможете этому воспрепятствовать»».

Ибн ‘Аббас (р.а.) передал: Посланник Аллаха (с.а.с.) выходил к воде, но совершал омовение землей (обтираясь ей). Я говорил ему: «О Посланник Аллаха, вода близко от тебя!» А он отвечал: «А откуда мне знать? Ведь может статься, что я не дойду до нее».
И рассказывают, что Пророк (с.а.с.) взял три палочки: одну он оставил в руке, другую положил рядом, а третью положил совсем далеко. Потом спросил: «Вы знаете, что это?» Они ответили: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сказал: «Это человек, это его смерть, а то — надежда, которую он питает. Но смерть заберет его до того, как он дойдет дотуда».

И рассказывают, что однажды, когда ‘Иса (а.с.) сидел, недалеко один старик работал, лопатой бросая землю. ‘Иса сказал: «О Аллах, лиши его надежды!» Тогда этот старик отложил лопату, лег и оставался в таком положении в течение часа. Потом ‘Иса сказал: «О Аллах! Надели его сильной и долгосрочной надеждой!» Тогда тот встал и начал работать. ‘Иса спросил его об этом, и тот старик ответил: «Когда я работал, внутренний голос сказал мне: «Сколько еще ты сможешь работать, ведь ты уже очень стар?» И я отложил лопату и лег.
Потом внутренний голос сказал мне: «Клянусь Аллахом, ты будешь жить еще очень долго! И я встал и взял свою лопату»».

115 Передал Абу Нуайм в аль-Хилье (1/217) и схожее Ибн Касир в Тафсире (3/341).
116 Из слов Пророка (с.а.с.) Абдуллаху ибн Умару, как передали аль-Бухари и другие.
117 Похожий достоверный хадис передал ат-Тирмизи со слов Ибн Масуда.

Неисполнение намаза

 Комментарии к записи Неисполнение намаза отключены
Янв 212015
 

Неисполнение намаза

неисполнение намазаНамаз — один из пяти столпов Ислама. То есть приказ Всевышнего Аллаха. И обязанность каждого мусульманина совершать его пять раз в день. Отсюда следует, что неисполнение намаза — это невыполнение приказа Аллаха, что является большим грехом. далее »

Благословенный Луч

 Комментарии к записи Благословенный Луч отключены
Дек 282014
 

Благословенный Луч

благословенный лучЛюбимец Аллаха — красивейший, почтеннейший, самый превосходный и дорогой среди человечества и созданных существ, с любой точки зрения. Пророк, которого Всевышний Аллах выбрал и послал людям и всем остальным существам. далее »

Глава 25. О закяте и жадности

 

Глава 25. О закяте и жадности

О закяте и жадностиВсевышний Аллах сказал: «Пусть не думают те, которые скупятся расходовать то, что Аллах даровал им по Своей милости, что поступать таким образом лучше для них. Напротив, это хуже для них. В День воскрешения их шеи будут обернуты тем, что они жалели. Аллаху принадлежит наследие небес и земли, и Аллах ведает о том, что вы совершаете» (3:180). И сказал Всевышний: «И горе многобожникам, которые не выплачивают закят» (41:6-7). Он назвал их многобожниками.

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «О собрание мухаджиров! Да убережет вас Аллах от того, чтобы увидеть и быть испытанными пятью вещами. Как только появилось в племени Лута прелюбодеяние, и они стали открыто совершать его, среди них распространились болезни, которых не знали их предки. Как только они стали обвешивать и обсчитывать, так сразу были наказаны тяжелыми годами, скудостью пропитания и несправедливостью правителя. Как только они перестали выплачивать закят из своего имущества, так сразу были лишены дождей, и если бы не животные, то дождь и не пролился бы на них. Как только они нарушили договор с Аллахом и Его Посланником, так власть над ними взял в свои руки враг не из них и завладел частью того, что принадлежало им. И только их предводители перестали руководствоваться Книгой Аллаха, как Он сделал так, что они начали страдать от внутренних междоусобных войн»112.
И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Поистине, Аллах ненавидит того, кто был жадным в течение жизни и щедрым перед смертью».
И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Две вещи не собираются в верующем: жадность и злой нрав».
И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Всевышний Аллах поклялся, что не войдет в Рай скупой».
И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Остерегайтесь скупости, ибо скупость обращается к племени, и они перестают выплачивать закят. Она обращается к ним еще раз, и они порывают родственные узы. Она снова обращается к ним, и они начинают проливать кровь друг друга»113.
И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Аллах сотворил низость и окружил ее скупостью и богатством».

И спросили аль-Хасана (р.а.) о скупости, и он ответил: «Это когда человеку кажется расточительством потраченное (на закят) и благородством — сэкономленное».
И основа жадности и скупости — любовь к богатству, долгосрочные надежды и мечты, страх перед бедностью и сильная любовь к детям. Есть хадис, в котором говорится: «Дети — причина страха и жадности»114.
Есть люди, которые не выплачивают закят из своего имущества и не делают благодеяния по отношению к себе самим и своим детям. Они находят радость в том, чтобы созерцать свои динары, чувствовать их в своих руках, прекрасно зная, что умрут. О таких один поэт сказал:

Брат мой! Поистине, среди людей есть животные,
Которые выглядят как понимающие, знающие люди.
Такие огорчаются, случись что-то с их имуществом,
Но если страдает их религия, они и не чувствуют этого.

И сказал другой:
Скупость — серьезный недуг, не подходящий
Благородному, разумному, верующему.
Кто предпочитает жадность щедрости и великодушию,
Тот, клянусь, лишенный.
Несчастен тот, кто не отдает должного обоим домам,
И продает эту жизнь после веры своей за то, что намного ниже.

Еще один сказал:
Если имущество не помогает другу, не достается
Ближнему и не улучшает положения неимущего,
Тогда у него конец один — оно будет схвачено рукой наследника,
А скупой унаследует лишь сильнейшее раскаяние.

И сказал Бишр: «Встреча со скупым — беда, и при взгляде на него сердце ожесточается. Арабы считали позором наличие таких качеств, как жадность и трусость. Один поэт сказал:

Трать и не бойся уменьшения, ибо предопределены
Рабам от Милостивого доли.
И не поможет жадность с земной жизнью проходящей.
И не навредит смелое расходование.
И сказал другой:
Я вижу, что люди дружат с щедрым,
И не вижу, чтобы у скупого был хотя бы один друг.
Я вижу, что скупость унижает людей,
И стараюсь, чтобы обо мне не говорили: «Скупой».

Со скупого достаточно и того, что он собирает [богатство] не
для себя, переносит унижения и тяготы и не может насладиться им
и воспользоваться. И о таких говорит Уаки’:

Ничтожный, все время копит
Для своего наследника, и отгоняет тех, кто хочет ему блага,
Как охотничий пес, схвативший добычу,
Которую съест другой.

В известной мудрости говорится: «Обрадуй имущество скупого несчастным случаем или наследником». И сказал Абу Ханифа, да пребудет над ним милость Аллаха: «Я считаю, что жадного и скупого нельзя считать правдивым [свидетелем и передатчиком хадисов и другого], потому что из-за жадности он каждый раз будет изучать ситуацию и будет брать больше того, что принадлежит ему по праву, боясь быть обманутым. И такому человеку нельзя доверять или давать что-либо на хранение».

Йахйа (а.с.) встретил иблиса и сказал тому: «Иблис! Скажи мне, кого из людей ты любишь больше всех, а кого ненавидишь больше всех?» Тот ответил: «Больше всех я люблю скупого верующего и болыпе всех ненавижу щедрого грешника». Он спросил: «Почему?» И иблис ответил: «Со скупого мне достаточно его скупости, а что касается щедрого грешника, то я боюсь, что Аллах посмотрит на его щедрость в нем и примет его», а потом удалился, говоря: «Если бы ты не был Йахйа, я бы не сказал тебе этого».

112 Хадис достоверный, передал Ибн Маджа.
113 Передал Ибн Хаббан в своем «Сахихе» и аль-Хаким сказал: «Достоверный иснад». См.: ат-Таргиб, 3/341.
114 Хадис достоверный, передал Абу Йаля со слов Абу Саида.

Глава 24. О почтительности к родителям

 

Глава 24. О почтительности к родителям

о почтительности к родителямИбн Мас’уд (р.а.) сказал: «Я спросил Посланника Аллаха (с.а.с.): «Какое дело Аллах любит больше всего?» Он ответил: «Своевременную молитву» Я спросил: «А потом что?» Он сказал: «Почтительное отношение к родителям». Я спросил: «А что после этого?» — «Джихад на пути Аллаха»».
Муслим и другие передали слова Пророка (с.а.с.): «Сын сможет отблагодарить своего родителя за все только в том случае, если найдет того рабом, выкупит его и даст ему свободу».
Муслим передал: «Один человек пришел к Посланнику Аллаха (с.а.с.) и сказал: «Я присягаю тебе на хиджру и джихад — я хочу получить награду от Всевышнего Аллаха». Он сказал: «Жив ли кто-то из твоих родителей?» Тот ответил: «Да, они оба живы». Он сказал: «И ты хочешь получить награду от Всевышнего Аллаха?» Тот ответил: «Да». Он сказал: «Тогда возвращайся к своим родителям и относись к ним наилучшим образом»».

Абу Иа’ля и ат-Табарани передали: «Один человек пришел к Посланнику Аллаха (с.а.с.) и сказал: «Поистине, я очень сильно хочу [отправиться на] джихад, но не могу этого сделать». Он спросил: «Жив ли кто-то из твоих родителей?» Тот ответил: «Моя мать». Он сказал: «Так стремись же [к довольству] Аллаха через почтительное отношение к ней — если ты будешь делать это, то, как будто совершишь хадж, умру110 и будешь участвовать в джихаде».
Ат-Табарани передал, будто некто спросил Пророка (с.а.с.): «О, Посланник Аллаха, поистине, я хочу отправиться на джихад на пути Аллаха». Он ответил: «Жива ли твоя мать?» Тот ответил: «Да». Тогда он сказал: «Будь всегда у ее ноги, ибо, поистине, там Рай».
Ибн Маджа передал, что некто спросил Пророка (с.а.с.): «О Посланник Аллаха! Какое право имеют родители на своего ребенка?» Он ответил: «Они твои Рай и Ад».
Ибн Маджа, ан-Насаи и аль-Хаким передают, что некто спросил Пророка (с.а.с.): «О, Посланник Аллаха! Я хочу отправиться на джихад, и я пришел посоветоваться с тобой об этом». Он спросил: «У тебя есть мать?» Тот ответил: «Да». Он сказал: «Будь всегда рядом с ней, ибо Рай находится у ее ног».

Абу ад-Дарда (р.а.) сказал, что один человек пришел нему и сказал: «Поистине, у меня есть жена, и мать приказывает мне развестись с ней». Он сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Родитель — средняя дверь Рая, если хочешь — оставь ту дверь, если хочешь — держись ее и оберегай ее»».
Ибн Хиббан в своем «Сахихе» [передает], что один человек пришел к Абу ад-Дарде и сказал: «Сначала мой отец настоятельно требовал, чтобы я женился, а теперь он приказывает мне развестись с ней». Тот ответил: «Я не стану приказывать тебе ослушиваться своих родителей, и не стану приказывать тебе разводиться со своей женой, но если хочешь, я могу рассказать тебе то, что услышал от Посланника Аллаха (с.а.с.). Он сказал: «Родитель — средняя дверь Рая, если хочешь — оберегай ее, а хочешь — оставь»»». И добавил: «Ахсаб ‘Ата сказал: «И он развелся с ней»».
Ибн ‘Умар (р.а.) сказал: «У меня была жена, которую я любил, но Умар невзлюбил ее и сказал мне: «Разведись с ней», но я не послушался. Тогда Умар пришел Посланнику Аллаха (с.а.с.) и рассказал ему об этом. И Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал мне: «Разведись с ней»».
Ахмад по хорошей цепочке [передает]: «Кого порадует продолжительная жизнь и улучшение его материального положения, пусть будет почтителен со своими родителями и поддерживает родственные связи». Абу Йа’ла и аль-Хаким передали: «Блажен почтительно относящийся к своим родителям, и Аллах продлит его жизнь».
Ибн Маджа, Ибн Хиббан и аль-Хаким передали: «Поистине, человек может лишиться удела из-за совершенного им греха, и предопределение может изменить лишь мольба (ду’а), а почтительное отношение [к родителям] продлевает жизнь». В передаче ат-Тирмизи: «Только ду’а изменяет предопределение и только почтительное отношение [к родителям] продлевает жизнь».

Аль-Хаким привел достоверный хадис: «Будьте целомудренны с чужими женщинами — с вашими женщинами будут целомудренны, будьте почтительны со своими родителями — ваши дети будут почтительны с вами. И тот, к кому придет с раскаянием его брат, — пусть примет это, на чьей бы стороне ни была правда, а если он не сделает этого, то не сможет напиться из моего водоема в Судный день!»
Ат-Табарани передает: «Относитесь почтительно к своим родителям — ваши дети будут почтительно относиться к вам, будьте целомудренны [с чужими женщинами] — с вашими женщинами будут целомудренны».

Муслим передал, что Пророк (с.а.с.) произнес: «Припечатают его нос к земле, припечатают его нос к земле, припечатают его нос к земле». Его спросили: «О ком это ты, о, Посланник Аллаха?» Он ответил: «О том, чьи родители, или один из них, состарились при нем, а он после этого не вошел в Рай».

Ат-Табарани рассказывает, что Пророк (с.а.с.) поднялся на минбар и сказал: «Амин, амин, амин!» Потом сказал: «Ко мне явился Джибрил (а.с.) и сказал: «О, Мухаммад! Пусть Аллах отдалит того, кто застанет в живых одного из своих родителей, а потом не будет почтителен с ними, и тот умрет и войдет в Ад. Скажи амин», — и я сказал: «Амин». Он сказал: «О, Мухаммад! Пусть Аллах отдалит того, к кому приходит месяц рамадан, а он умирает, и не прощаются ему его грехи [за усердное поклонение в этот священный месяц], и он попадает в Ад. Скажи амин», — и я сказал: „Амин». Он сказал: „Пусть Аллах отдалит того, при ком тебя упоминают, а он не благословляет тебя, умирает и входит в Ад. Скажи амин», — и я сказал: «Амин»».
Ибн Хиббан передал иначе: ««Кто застал в живых своих родителей или одного из них и не был почтителен с ними, а потом умер и вошел в Ад, пусть Аллах отдалит его, скажи амин», и я сказал: «Амин»».
Аль-Хаким передал так: «В третий раз он сказал: «Пусть отдалят того, чьи родители достигли старости при нем и не послужили причиной того, что он попал в Раи», и я сказал «Амин»».

Ахмад передал слова Пророка (с.а.с.): «Освобождение одного мусульманина (раба) послужит искуплением от Ада, а того, кто застанет в живых одного из своих родителей и не заслужит прощения [своим почтительным отношением к нему], Аллах отдалит и лишит Своей милости», и добавил в другой версии: «И уничтожит его».
Оба шейха передали, что Пророка (с.а.с.) спросили: «О, Посланник Аллаха! Кто больше всех достоин наилучшего обращения?» Он ответил: «Твоя мать». Тот человек сказал: «А после? Он ответил: «Твоя мать». Тот спросил: «А после?» Он ответил: «Твоя мать». Тот спросил: «А потом?» Он ответил: «Твой отец».

Асма бинт Абу Бакр, да будет Аллах доволен ею, сказала: Ко мне пришла моя мать, которая во время Посланника Аллаха (с.а.с.) была язычницей, и я пошла спросить совета Посланника Аллаха (с.а.с.) и сказала: «Ко мне пришла моя мать, которая невзлюбила [Ислам] — продолжать ли мне общение с ней?» Он ответил: «Да, продолжай общаться со своей матерью»».
Ибн Хиббан в своем «Сахихе» и аль-Хаким передали хадис: «Довольство Аллаха зависит от довольства родителя, (или он сказал «родителей») — а гнев Аллаха зависит от гнева родителя (или он сказал «родителей»)». Ат-Табарани передал так: «Повиновение Аллаху — в послушании родителю (или он сказал «родителям»), а неповиновение Ему — в ослушании родителя (или он сказал «родителям»)». Аль-Баззар передал так: «Довольство Всевышнего Господа — в довольстве родителей, а гнев Всевышнего Господа — в гневе родителей».
Абу Дауд и Ибн Маджа передали, будто спросили Пророка (с.а.с.): «О, Посланник Аллаха! Могу ли я как-то проявить свое почтение к родителям после их смерти?» Он ответил: «Да, делай ду’а и проси у Аллаха прощения за них (истигфар), выполняй взятые ими обязательства, поддерживай родственные связи, которые могли поддерживать только они, и почтительно относись к их друзьям». Ибн Хиббан добавил: «И сказал тот человек: «Как это много, о, Посланник Аллаха, но как это прекрасно!» Он сказал: «Так делай это»».

Абдуллах ибн Умар (р.а.) встретил по дороге в Мекку одного бедуина, поздоровался с ним, посадил на осла, на котором он ехал сам, и надел на него ‘имаму111, которой была покрыта его голова. Ибн Динар сказал ему: «Да наставит тебя Аллах на истинный путь: это бедуины, и они всегда довольствуются малым». Абдуллах ибн Умар ответил: «Отец этого человека любил Умара ибн аль-Хаттаба, и я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Самый лучший вид благочестия — это когда сын поддерживает отношения с близкими людьми своего отца»».
Абу Бурда (р.а.) сказал: «Я приехал в Медину, и ко мне пришел Абдуллах ибн Умар и спросил: «Тебе известно, зачем я пришел?» Я ответил: «Нет». Он сказал: «Поистине, я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Кто хочет поддерживать связь со своим отцом в могиле, тот пусть поддерживает связь с его братьями после его смерти». Между моим отцом Умаром и твоим были братские и дружественные отношения, и мне захотелось продолжить их»».

И в одном хадисе «Сахиха», который известен в различных версиях и во многих других [сборниках], говорится: «Три человека из тех, которые жили до нас, вышли погулять и проведать своих родственников. Начался дождь, и они спрятались в одной из горных пещер. Внезапно вход ее перекрыл большой камень, и они услышали: «Поистине, вы избавитесь от этого камня, только если будете молить Аллаха во имя своих праведных дел». В другой версии говорится: «И тогда они стали говорить друг другу: «Вспомните праведные дела, которые вы искренне совершили ради Аллаха, Всемогущий Он и Великий, и будем надеяться, что Он облегчит наше положение»».
И в другой версии: ««Следы ваши потерялись, камень перекрыл вход, о вашем местонахождении известно лишь Аллаху, так просите же Аллаха во имя дел, в которых вы уверены больше всего!» И сказал один из них: «О Аллах! У меня были пожилые родители, которых по вечерам я поил свежим молоком раньше всех других. Однажды мне понадобилось ехать за дровами, и я смог прийти к ним лишь вечером. Я надоил для них вечернее молоко, а когда пришел к ним, оказалось, что они уже уснули. Я встал у их изголовья: мне не хотелось будить их и не хотелось раньше них давать молоко детям, хотя они кричали и плакали у моих ног. Так продолжалось до самого восхода. И если Ты знаешь, что я сделал это ради Твоего Лика, то открой нам такое отверстие, чтобы мы могли видеть солнце!» И Аллах сделал так, что скала отодвинулась настолько, что можно было увидеть солнце. Другой рассказал историю о том, как он смог устоять перед соблазном совершить прелюбодеяние со своей двоюродной сестрой, а третий — о том, что он во много раз увеличил имущество наемного работника, тогда скала отодвинулась полностью и они вышли».

110 Умра — малое паломничество
111 ‘Имама — чалма, головной убор

Глава 23. О родственных связях и правах родителей

 

Глава 23. О родственных связях и правах родителей

о родственных связяхВсевышний Аллах сказал: «Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь [разрывать] родственные связи» (4:1).

И сказал Всевышний: «Может быть, отступившись от веры, вы станете сеять смуту, на земле, вы, родственные связи разрывающие. Проклял их Аллах, сделав глухими и ослепив их взоры невидящие» (47:22 — 23).

И сказал Всевышний Аллах: «Которые нарушают завет с Аллахом после того, как они заключили его, разрывают то, что Аллах велел поддерживать, и распространяют нечестие на земле. Именно они окажутся в убытке» (2:27).

И сказал Всевышний: «А тем, которые нарушают завет с Аллахом после того, как они заключили его, разрывают то, что Аллах велел поддерживать, и распространяют нечестие на земле, уготованы проклятие и Скверная обитель» (13:25).

Оба шейха106 привели [хадис] от Абу Хурайры (р.а.): Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, после того как Всевышний Аллах создал людей, поднялось родство и сказало: «Я прошу у Тебя защиты от разрыва [родственных связей]«. Он сказал: «Да разве ты не хочешь, чтобы Я поддерживал того, кто поддерживает тебя, и порывал с тем, кто забывает о тебе?« Оно ответило: «Да, конечно«. Он сказал: «Да будет так«». Потом сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Прочтите, если хотите: «Может быть, отступившись от веры, вы станете сеять смуту, на земле, вы, родственные связи разрывающие. Проклял их Аллах, сделав глухими и ослепив их взоры невидящие» (47:22 — 23)»107.

Абу Бакр (р.а.) передал от Посланника Аллаха (с.а.с.), сказавшего: «Нет греха более тяжкого, чтобы совершившему его Аллах ускорил наказание в земной жизни и припас Свой гнев в загробной, чем порывание родственных связей».

Оба шейха [сказали]: «Не войдет в Рай порывающий». Суфьйан пояснил: «Имеется в виду порывающий родственные связи».
Ахмад [передает] по цепочке, в передатчиках которой нет сомнения: «Поистине, деяния людей проверяются каждый четверг и в ночь пятницы, и не принимаются дела того, кто порывает родственные связи».

Аль-Байхаки сказал: «Поистине, ко мне явился Джибрил (а.с.) и сказал: «Это ночь середины месяца ша’бан, и Аллах в этот день освобождает от Ада столько людей, сколько шерстинок у овец племени Кальб, в этот день Аллах не смотрит на многобожника, на сеющего раздор, порывающего родственные связи, на отпускающего свою одежду из высокомерия, на того, кто не слушается своих родителей, и на употребляющего спиртное»».

Ибн Хиббан и другие [сказали]: «Трое не попадут в Рай: употребляющий спиртное, порывающий родственные связи и верящий в колдовство»108.
Ахмад, Ибн Аби ад-Дунйа и аль-Байхаки передали следующее: «Люди из этого племени засыпают, наевшись и напившись, после игр и забав, а просыпаются превращенными в обезьян и свиней. Их будут оскорблять и унижать до тех пор, пока не проснутся люди и не скажут: «Сегодня особенно унижали племя такое-то и оскорбляли дом такого-то», и с неба на них будут направлены камни, как были направлены на род Лута, на его племена и на жилища, и будет послан засушливый ветер, погубивший адитов, на них, на их племена и на их дома за то, что они употребляли спиртное, облачались в шелк, слушали женское пение, жили на ростовщические деньги, порывали родственные связи» — и что-то еще, что Джа’фар не смог вспомнить.

И ат-Табарани в «Аль-Авсат» передал от Джабира (р.а.): «Однажды, когда нас было много, к нам вышел Посланник Аллаха (с.а.с.) и сказал: «Мусульмане! Бойтесь Аллаха и поддерживайте родственные связи, и поистине, ни за одно дело награда не дается быстрее, чем за поддерживание родственных связей. Остерегайтесь несправедливости [по отношению к людям], ибо нет наказания, постигающего быстрее, чем то, что дается за несправедливость. Берегитесь ослушания родителей: воистину, запах Рая чувствуется на расстоянии тысячи лет, и, клянусь Аллахом, не почует его тот, кто не слушается родителей, порывает родственные связи, старый развратник и тот, кто из высокомерия носит длинные одежды, ведь, поистине, величие лишь у Аллаха — Господа миров!»

И аль-Исфахани передал: «Мы сидели рядом с Посланником Аллаха (с.а.с.), и он сказал: «Пусть не сидит с нами сегодня порывающий родственные связи«. Один юноша встал и покинул наше собрание. Он пришел к своей тете, с которой у него что-то не ладилось, попросил у нее прощения, и она попросила у него прощения. Потом он вернулся на то собрание, и сказал Пророк (с.а.с.): «Поистине, благодать не снисходит на людей, среди которых есть порывающий родственные связи«».

И это подтверждается тем, переданными от Абу Хурайры (р.а.) словами Посланника Аллаха (с.а.с.), сказавшего: «Я приказываю всем, кто порывает родственные связи, встать и покинуть нас». Один юноша встал и отправился к своей тете по линии отца, с которой он не виделся долгое время, и помирился с ней. Она спросила его о причине такого поведения, и он рассказал ей. Она сказала: «Вернись и спроси его: зачем это?» Он вернулся и спросил его (Абу Хурайру), на что тот ответил: «Потому что я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, благодать не снисходит на людей, среди которых есть порывающий родственные связи»».

И ат-Табарани сказал: «Поистине, ангелы не спускаются к людям, среди которых есть порывающий родственные связи».
Ат-Табарани по достоверной цепочке [передатчиков] от аль-А’маша говорит: «Ибн Мас’уд (р.а.) однажды после утренней молитвы сидел в кругу людей и сказал: «Во имя Аллаха прошу порывающего родственные связи, чтобы он покинул нас, ибо мы хотим обратиться к нашему Господу с мольбой, и, поистине, врата небес закрыты перед порывающим родственные связи»».

И оба шейха [передали]: «Родство крепко связано с Престолом, и оно говорит: «Того, кто не забывает меня, помнит Аллах, а с тем, кто порывает со мной, Аллах порывает»»109.

Абд ар-Рахман ибн Ауф (р.а.) сказал, что слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Аллах, Всемогущий Он и Великий, сказал: «Я Аллах, Я Милостивый (ар-Рахман), Я создал родство (рахм), и Я дал ему имя, производное от Моего, и Я поддерживаю того, кто поддерживает его, и порываю с тем, кто прерывает его«».

И Ахмад передал: «Самое худшее ростовщичество — это бесправное унижение достоинства мусульманина, и, поистине, это родство — близость (шиджна) от Милостивого, Всемогущий Он и Великий: прерывающего родственные связи Аллах лишает Рая».
Ахмад передал по хорошей цепочке, и Ибн Хиббан подтвердил в своем «Сахихе»: «Поистине, родство (рахм) — от Милостивого (Рахман), и оно говорит: «Господь мой! Меня забыли, со мной плохо обошлись, со мной поступили несправедливо! Господи! Господи!»
И Он отвечает: «Хочешь ли ты, чтобы Я поддерживал того, кто поддерживает тебя, и порывал с тем, кто забывает о тебе?»

Аль-Баззар передал: «Родство — крюк, прикрепленный к Престолу, который говорит: «О Аллах! Поддерживай связь с тем, кто поддерживает меня, и порывай с тем, кто порывает со мной». И говорит Всевышний Аллах, Всемогущий Он и Великий: „Я Милостивый Милосердный, и Я назвал родство (рахм) от Своего имени, и Я буду поддерживать того, кто поддерживает его, и забуду о том, кто о нем забывает»».

Аль-Баззар передал: «Три вещи привязаны к Престолу: родство, которое говорит: «О Аллах! Поистине, я прошу у Тебя защиты, чтобы обо мне не забывали», и обязательство, которое говорит: «О Аллах! Поистине, я прошу у Тебя защиты, чтобы меня не предавали», и дар, который говорит: «О Аллах! Поистине, я прошу у Тебя защиты, чтобы не забывали благодарить за меня»».

Аль-Баззар и аль-Байхаки передали: «Кольцо привязано к основанию Престола, и если жалуется родство, совершается грех и кто-то осмеливается идти против Всевышнего Аллаха, Он насылает то кольцо, и оно окольцовывает сердце того человека, и после этого он перестает понимать что-либо».

Оба шейха сказали: «Кто верит в Аллаха и в Последний день, пусть хорошо принимает своего гостя, и тот, кто верит в Аллаха и в Последний день, пусть поддерживает свои родственные связи, и тот, кто верит в Аллаха и в Последний день, пусть говорит хорошее слово или молчит вовсе».
Еще они сказали: «Кто хочет, чтобы его наделили большим уделом и жизнь его стала более продолжительной — пусть поддерживает свои родственные связи».

Абу Хурайра (р.а.) сообщил: «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Для кого является счастьем больший удел и более длительная жизнь, пусть поддерживает свои родственные связи»». Это передали аль-Бухари и ат-Тирмизи, который сказал: «Берите из вашей родословной то, что поможет вам поддерживать ваши родственные связи, ибо поддерживание родственных уз ведет к любви в семье, прибавлению имущества и продлению жизни».

И Абдуллах ибн аль-Имам Ахмад в «Зауаид «Аль-муснад»», аль-Баззар и аль-Хаким передали: «Кого осчастливит более продолжительная жизнь, более обильный удел и избавление от плохой смерти, пусть боится Аллаха и поддерживает свои родственные связи».
И аль-Баззар и аль-Хаким [передают], что Пророк (с.а.с.) сказал:
«В Торе написано: «Кто хочет, чтобы добавили ему в его жизни и уделе, пусть поддерживает связь с родственниками«».
И Абу Йа’ля сказал: «Поистине, из-за подаяния и поддерживания родственных связей Аллах удлиняет человеку жизнь, оберегает его от плохой смерти и охраняет его из-за них от всего дурного и запретного».

И Абу Йа’ля от человека из Джу’сума поведал: «Я пришел к Пророку (с.а.с.), когда он был с несколькими сподвижниками, и спросил: «Ты тот, кто называет себя Посланником Аллаха?» Он ответил: «Да«. Я спросил: «О Посланник Аллаха, какие из дел Аллах любит больше всего?» Он ответил: «Веру в Аллаха«. Я спросил: «А что затем?» Он ответил: «Поддерживание родственных связей». Я спросил: «Какие из дел Аллах ненавидит больше всего?» Он ответил: «Поклонение чему-либо наряду с Аллахом«. Потом я спросил: «О Посланник Аллаха, а что после этого?» Он ответил: «Порывание родственных связей«. Я сказал: «А потом что? «Он ответил: «Потом приказ делать порицаемое и запрет делать одобряемое«».

Аль-Бухари и Муслим передают: «Посланнику Аллаха (с.а.с.) встретился в пути бедуин, ухватился за узды его верблюдицы и сказал: „О Посланник Аллаха! Скажи мне, что приблизит меня к Раю и отдалит меня от Ада?» Пророк (с.а.с.) остановился, посмотрел на своих спутников и сказал: «Поистине, этот на правильном пути«. Он спросил: «Как ты сказал?» И Пророк повторил свои слова, а потом сказал: «Поклоняйся одному Аллаху, не придавая никого Ему в сотоварищи, выстаивай молитву, выплачивай закят, поддерживай родственные связи. И отпусти верблюдицу«. Когда он ушел, Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Если он будет придерживаться того, что я ему сказал, то войдет в Рай«».

Ат-Табарани передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, Аллах дает какому-то племени строить города, наделяет их достатком, а Сам не смотрит на них со времени их создания из ненависти к ним». Кто-то спросил: «Как это, о Посланник Аллаха?» И он ответил: «Это из-за того, что они не поддерживали свои родственные связи».

И Ахмад по прерванной в одном месте цепочке передал: «Поистине, кому дана мягкость и доброжелательность, тому дана его доля из благ земной жизни и последней, и поддерживание родственных связей, добрососедство и благонравие способствуют процветанию домов и прибавляют жизни».

Абу аш-Шайх, Ибн Хиббан и аль-Байхаки передали: «О Посланник Аллаха, кто является лучшим из людей?» Он ответил: «Тот, кто больше всех боится Господа, лучше всех поддерживает родственные связи, больше всех приказывает делать одобряемое и запрещает делать порицаемое».

Абу Зарра (р.а.) сказал: «Мой любимый друг (с.а.с.) завещал мне несколько видов благих дел: он завещал мне не смотреть на тех, кто выше меня, а смотреть на тех, кто ниже, он завещал мне любить несчастных и стараться быть ближе к ним, он завещал мне поддерживать родственные связи во что бы то ни стало и завещал мне не бояться упреков людей. Он завещал мне говорить правду, какой бы горькой она ни была, и завещал мне как можно чаще произносить «Ля хауля уа ля куввата илля биЛлях» (Нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха), ибо это — один из кладов Рая».

Маймуна, да будет доволен ею Аллах, однажды дала свободу одной своей невольнице, не спросив у Пророка (с.а.с.). И когда пришел ее день и он пришел к ней, она спросила: «О Посланник Аллаха! Почувствовал ли ты, что я отпустила одну свою невольницу?» Он спросил: «Ты сделала это?» Она ответила: «Да». Он сказал: «Но если бы ты отдала ее своим дядьям, то получила бы большее вознаграждение».

Ибн Хиббан и аль-Хаким передали: к Пророку (с.а.с.) пришел один человек и сказал: «Поистине, я совершил большой грех, будет ли мне прощение?» Пророк (с.а.с.) спросил: «У тебя есть мать?» Он ответил: «Нет». Пророк (с.а.с.) спросил: «У тебя есть тетя?» Он ответил: «Да». Пророк сказал: «Так будь с ней почтителен».

Аль-Бухари и другие передали: «Поддерживает не тот, кто делает это в ответ, а тот, кто [первым] старается поддерживать прерванные отношения с родственниками».
Ат-Тирмизи передал сильный хадис: «Не будьте подражателями, которые говорят: «Если люди хорошо к нам относятся, то и мы будем так же с ними обходиться, а если они будут обижать нас, то и мы будем обижать», — но приучайте себя к тому, чтобы отвечать добром на добро людей по отношению к вам, и не обижать их в ответ на плохое отношение к вам».

И в «Муслиме» передано, что Пророка (с.а.с.) спросили: «О Посланник Аллаха! У меня есть родственники, с которыми я стараюсь поддерживать отношения, но они и знать меня не хотят, я хорошо к ним отношусь, а они стараются мне навредить, я стараюсь быть с ними мягким, а они не замечают меня». Он сказал: «Если все на самом деле так, как ты говоришь, то ты как будто кормишь их горящими углями, и пока ты ведешь себя с ними таким образом, с тобой неизменно пребудет защитник от Аллаха против них».

Ат-Табарани, Ибн Хузайма в своем «Сахихе» и аль-Хаким передали достоверный [хадис]: «Лучшая милостыня — та, что дается злопамятному родственнику», то есть тому, кто прячет свою злобу внутри себя. Это и есть смысл слов Пророка (с.а.с.): «И поддерживай связь с тем, кто ее порывает».

Аль-Баззар, ат-Табарани и аль-Хаким передали хадис «Того, у кого есть три вещи, Аллах будет рассчитывать легко и введет по Своей Милости в Рай». Его спросили: «Что это, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Давать лишающему тебя, поддерживать [родственную] связь с порывающим с тобой и прощать того, кто обижает тебя, — если ты будешь это делать, Он обязательно введет тебя в Рай».

Акаба ибн Амир (р.а.) сказал: «Я встретил Посланника Аллаха, взял его за руку и сказал: «О Посланник Аллаха! Скажи мне, что есть самые лучшие дела?» И он сказал: «О Акаба! Поддерживай связь с тем, кто порывает с тобой, давай тому, кто отнимает у тебя, и прощай того, кто обижает тебя«». Аль-Хаким добавил: «А кто желает, чтобы жизнь его была более длительной и удел более обильным — пусть поддерживает родственные связи».

Ат-Табарани передал: «Не указать ли тебе на самое лучшее качество в земной жизни и в жизни Последней? Поддерживать родственные связи с тем, кто порывает их, давать тому, кто отнимает у тебя и прощать того, кто несправедливо к тебе относится».
Ат-Табарани передал: «Самое лучшее достоинство — когда ты поддерживаешь родственные связи с тем, кто порывает с тобой, даешь тому, кто лишает тебя, и прощаешь того, кто несправедлив к тебе».
Аль-Баззар и ат-Табарани передали, что Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил: «Рассказать ли вам о том, из-за чего Аллах возвышает дома и поднимает людей по ступеням?» Ему ответили: «Да, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «Будь добр с тем, кто не хочет тебя знать, прощай того, кто обижает тебя, давай тому, кто лишает тебя, и поддерживай родственные связи с тем, кто порывает с тобой».

Ибн Маджа передал: «Самое лучшее благодеяние, за которое вознаграждение дается быстрее всего, — почтительность и поддерживание родственных связей. И злодеяние, за которое наказание дается быстрее всего, — непослушание и порывание родственных связей».
Ат-Табарани сказал: «Нет греха, более достойного, чтобы Аллах как можно быстрее наказал совершившего его и кое-что припас для него в загробной жизни, чем порывание родственных связей, предательство и ложь. И поистине, благое дело, награда за которое дается быстрее всего, — поддерживание родственных связей, и даже если обитатели этого дома будут нечестивцами, их материальное положение будет улучшаться, а количество — расти, если они будут держать связь друг с другом».

106 Оба шейха. — Имеются ввиду аль-Бухари н Муслим — авторы двух наиболее авторитетных сборников достоверных хадисов.
107 Ат-Тирмизи сказал: «Хороший достоверный хадис», также передали Ибн Маджа и аль-Хаким, аль-Хаким сказал. «С правильной цепочкой [передатчиков]».
108 Данную версию хадиса передали Ахмад и Абу Йаля, аль Хайсами сказал: «Передатчики Ахмада и Абу Йаля заслуживают доверия».
109 Также передали Абу Дауд и ат-Тирмизи, ат-Тирмизи сказал: «Хороший (хасан) хадис» — и возразил против того. чтобы принять его достоверным, поскольку цепочка его прервана. А версия, что этот хадис передан по целой цепочке, и словам аль-Бухари, неверная.

Чем я был, чем я стал и чем я буду?

 Комментарии к записи Чем я был, чем я стал и чем я буду? отключены
Ноя 042014
 

Чем я был, чем я стал и чем я буду?

Чем я был,

Наши отцы говорили: «Не говори: «Чем я был!» Скажи: «Чем я стану?»
Кто не делает выводов из прошедшего и не ценит настоящее, тот не cумеет подготовиться к будущему. Посмотрим, чем мы были ранее. Исследуем, чем мы станем. далее »

Глава 22. О прелюбодеянии (зина)

 

Глава 22. О прелюбодеянии (зина)

Глава 22. О прелюбодеянии (зина)Всевышний Аллах сказал: «Которые оберегают свои половые органы от всех» (23:5), то есть от непристойностей и запретного.
И сказал Всевышний в другом аяте: «И не приближайтесь к мерзким поступкам, очевидным или сокрытым» (6:151), имея в виду и большое, как само прелюбодеяние, и то, что поменьше, далее »

Глава 21. О закяте

 

Глава 21. О закяте

закятВсевышний Аллах сказал: «Которые выплачивают закят» (23:4).

Абу Хурайра (а.с.) передал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «В День воскрешения перед всеми, кто имеет золото и серебро, но не выплачивает с них закят, расстелют плиты, раскаленные над огнем Геенны, и ими пройдутся по их спине и бокам так, что все тело размажется по ним. Как только они остынут, все повторится вновь и будет происходить в день, который равен пятидесяти тысячам дней, пока не рассудят всех рабов, и каждый увидит, куда лежит его путь — в Рай или в Ад…»»96 — и далее до конца хадиса.

И сказал Всевышний: «… Обрадуй же тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, мучительными страданиями. В тот день они (накопленные ими сокровища) будут раскалены в огне Геенны, и ими будут заклеймены их лбы, бока и спины. Им будет сказано: «Вот то, что вы копили для себя. Вкусите же то, что вы копили!»» (9:34-35),

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Горе богатым, ведь бедные скажут им: «Они не выполняли своего долга по отношению к нам!»97 И скажет Всевышний Аллах: «Клянусь Своим Могуществом и Величием, Я унижу их и отдалю от Своей милости»». Потом Посланник Аллаха прочел: «Которые выделяют известную долю своего имущества для просящих и обездоленных» (70:24-25).

Рассказывают, что Пророк (с.а.с.) в ночь, когда он был перенесен, проходил мимо людей, на спинах и животах которых были заплаты, они паслись, как пасутся овцы, на колючках, заккуме98 и камнях, раскаленных на огне Ада. Он спросил: «Кто это, Джибрил?» Тот ответил: «Это те, кто не давал милостыню из своего имущества. Аллах не был несправедлив с ними, ведь Аллах не бывает, несправедлив с рабами»99.

Несколько таби`инов (последователей) решили навестить Абу Синана. Когда они пришли к нему и расселись у него, он сказал: «Пойдемте, навестим одного нашего соседа, у которого умер брат, и выразим ему соболезнование». Мухаммад ибн Иусуф аль-Кизйани (аль-Фарьйаби) сказал: «Мы поднялись и пошли с ним. Придя к тому человеку, мы увидели, что он горько плачет и скорбит о своем брате. Мы стали утешать его и пытались поднять ему настроение, но он не воспринимал наших слов и попыток его развеселить.
Мы сказали ему: «Разве ты не знаешь, что смерть — это дорога, по которой последуют все?» Он ответил: «Да, я знаю, но я плачу из-за наказания, постигшего моего брата». Мы спросили его: «Разве Аллах приоткрыл перед тобой завесу сокровенного?» Он ответил: «Нет, но когда я похоронил его и разровнял над ним землю, и люди ушли, я сел у его могилы. Тогда я услышал голос, доносящийся из могилы: «Ох! Они оставили меня одного терпеть мучения! А ведь я держал пост и совершал молитвы!» Эти его слова заставили меня плакать. Я убрал землю над ним, чтобы посмотреть, в каком он состоянии: его могила была охвачена пламенем, и на шее у него был обруч из огня. Сострадание к брату охватило меня, и я протянул руку, чтобы освободить его шею от этого обруча, но обжег пальцы и руку». Потом он показал нам свою руку: она была черной и покрытой ожогами.

Он продолжил: «Я снова закопал его и ушел. Как мне не плакать о нем и не горевать?» Мы спросили: «Что такого делал твой брат в этой жизни?» Он ответил: «Он не выплачивал закят из своего имущества». Мы сказали: это подтверждение Его слов: «Пусть не думают те, которые скупятся расходовать то, что Аллах даровал им по Своей милости, что поступать таким образом лучше для них. Напротив, это хуже для них. В День воскрешения их шеи будут обернуты тем, что они жалели. Аллаху принадлежит наследие небес и земли, и Аллах ведает о том, что вы совершаете»(2:180).

А твой брат получил свое наказание еще до Дня воскрешения». И продолжил Мухаммад ибн Иусуф: «Потом мы вышли от него и отправились к Абу Зарру, сподвижнику Посланника Аллаха (с.а.с.). Мы поведали ему историю этого человека, сказав: «Иудей и христианин, но мы не видели, чтобы с ними происходило что-то подобное!» Он сказал: «Что касается тех, то нет сомнения, что они попадут в Ад, но Аллах показывает вам это в верующих, чтобы это послужило уроком для вас. Всевышний Аллах сказал: «Кто узрел, тот поступил во благо себе. Я не являюсь вашим хранителем101» (6:104)

Пророк (с.а.с.) сказал: «Утаивающий закят находится в том же положении, что иудей и христианин, а утаивающий ‘ушр100как язычник». Того, кто не выплачивает закят и ‘ушр, будут проклинать ангелы и Пророк (с.а.с.) и не примется его свидетельство (шахада).

И сказал Пророк (с.а.с.): «Блажен тот, кто выплачивает закят и ‘ушр, и блажен тот, кто избежит наказания за утаивание закята и наказания Судного дня, и выплачивающего закят Аллах избавит от наказания в могиле, защитит его тело от огня и сделает Рай обязательным для него, и не будет он страдать от жажды в День воскрешения».

96 Передали аль-Бухари, Муслим и текст его, а также ан-Наган в сокращенном виде. См.: ат-Таргиб, 2/10.
97 Передал ат-Табарани в аль-Аусате и ас-Сатире. Абу Хатим сказал: «(Иснад) не сильный». См.: ат-Таргиб, 2/13.
98Заккум — дерево в Аду.
99 Эту версию хадиса перенесения передал аль-Баззар, в иснаде которого есть неизвестный. См.: аль-Маджма, 1/67 -72, и ат-Таргиб, 2/14.
100 Ушр – вид обязательного подаяния, одна десятая часть (например: собранного урожая).

Глава 20. О сплетне и клевете

 

Глава 20. О сплетне и клевете

Глава 20. О сплетне и клеветеЗнай, что Всевышний Аллах, Всеславен Он, в Своей книге явно порицает сплетню и сравнивает сплетника с тем, кто ест мертвечину: «…не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение?» (49:12).

И сказал Пророк (с.а.с.): «Каждому мусульманину запретны кровь другого мусульманина, его имущество и честь»85.
И сказал он (с.а.с.): «Остерегайтесь сплетни! И, поистине, сплетня хуже прелюбодеяния, ибо человек может совершить прелюбодеяние и покаяться — и Аллах простит ему, но сплетнику не простится до тех пор, пока не простит его тот, о ком сплетничали».

Говорят, что злословящего о других можно сравнить со стоящим возле катапульты: он стреляет из нее направо и налево, а тот так же бросается своими благодеяниями.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Того, кто злословит о своем брате с целью опорочить его, в Судный день Всевышний Аллах заставит стоять на мосту Ада до тех пор, пока тот не отречется от сказанного»86.
И еще сказал он (с.а.с.): «Злословие — это когда ты говоришь о своем брате то, что может не понравиться ему»87, то есть говоришь ли ты о недостатках его тела, происхождения, поведения, слов, религии или земной жизни, это касается даже его одежды и верхового животного. Один из предшественников пояснил: «Если ты скажешь: «У этого человека длинное или короткое платье», — это будет злословием, так что же говорить о том, если люди порицают самого человека».

Однажды к Пророку (с.а.с.) пришла невысокая женщина, и когда ушла, Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Какая она короткая!» А Пророк (с.а.с.) сказал: «Ты сплетничаешь о ней, Аиша!»88
И сказал Пророк (с.а.с.): «Остерегайтесь сплетен, ибо в этом кроется три беды: молитвы сплетника останутся без ответа, его благие дела не будут приняты, а его плохие дела будут приумножены».
И сказал он (с.а.с.), порицая сплетню: «Худший из людей в Судный день — человек с двумя лицами — сплетник, приходящий к одним с одним лицом, а к другим — с другим»89. «И тот, у кого было два лица в земной жизни, будет наказан в Судный день двумя языками пламени»90.
И от Пророка (с.а.с.), [передают]: «Не войдет в Рай сплетник»91.

И если кто-то спросит: «В чем мудрость того, что Аллах создал все творения с языком говорящим и неговорящим, но у рыб вообще нет языка?» — то ему ответят: «Потому что Аллах, когда создал Адама (а.с.), приказал ангелам совершить перед ним земной поклон, и все они, кроме иблиса, сделали это. За это Аллах проклял его, изгнал из Рая, обезобразил и отправил на землю. Он пришел к морю, и первое, что он увидел, была рыба. Он рассказал ей о сотворении Адама и сказал, что тот охотится за обитателями моря и земли, а рыба донесла весть о создании Адама остальным морским животным, за что Аллах лишил ее языка».

Амр ибн Динар сказал: «У одного человека в Медине была сестра, она заболела, а он приходил к ней и ухаживал за ней. Потом она умерла, и он совершил все приготовления, отнес ее тело на могилу, и, похоронив ее, вернулся к родным. Потом он вспомнил, что у него с собой был кошелек, который он оставил в могиле. Этот человек попросил помощи у одного из своих друзей, и они вместе пришли к могиле, вскрыли ее и нашли кошелек. Когда он сказал своему другу: «Отойди в сторону: я хочу посмотреть, как она там». Он приоткрыл могильную нишу и увидел, что могила охвачена огнем. Он вернулся к своей матери и спросил: «Расскажи мне, какой была моя сестра?» На что она ответила: «Твоя сестра подходила к дверям соседей, подслушивала их разговоры, а затем ходила, распространяя сплетни». И он понял, что это и было причиной ее наказания в могиле». И тот, кто хочет избежать такого наказания, должен остерегаться сплетни и хулы.

Абу аль-Лайс аль-Бухари однажды отправился в хадж. Он положил себе в карман два дирхема и поклялся, что если скажет что-то плохое о ком-то по дороге в Мекку или на обратном пути, то пожертвует ими ради Аллаха. Когда ему напомнили об этом, он сказал: «Лучше я сто раз совершу прелюбодеяние, чем один раз посплетничаю».

Абу Хафс аль-Кабир сказал: «Лучше я пропущу пост в священный месяц рамадан, чем стану хулить кого-то». Потом добавил: «Кто сплетничает о факихе92, тот в Судный день придет с лицом, на котором будет написано «Этот потерял надежду на милость Всевышнего Аллаха»».

Анас ибн Малик (р.а.) передал слова Посланника Аллаха (с.а.с.): «В ночь, когда я был перенесен, я прошел мимо людей, которые царапали свои лица ногтями и ели мертвечину. Я спросил: «Кто это, Джибрил?» Он ответил: «Это те, которые ели людское мясо [то есть сплетничали] в земной жизни«»93.
Аль-Хасан (р.а.) сказал: «Клянусь Аллахом, сплетня наносит религии человека больший вред, чем опухоль — телу человека».
Абу Хурайра (р.а.) сказал: «Кто-то из вас видит соринку в глазу своего брата и не видит бревна в своем».

Салман путешествовал с двумя спутниками и готовил для них. На одной стоянке он не смог для них ничего приготовить. Тогда они отправили его к Пророку (с.а.с.), чтобы он поискал там какой-нибудь еды. Он ничего не нашел, а когда вернулся, они сказали: «Если бы ты отправился к такому-то колодцу, то его вода высохла бы». И тогда был ниспослан аят: «И не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение?» (49:12).

Абу Хурайра (р.а.) передает, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Кто ест мясо своего брата в этой жизни, тому в день Воскресения преподнесут его собственное мясо и скажут: «Ешь его после смерти, ведь ты ел его при жизни!» И он будет есть его». Потом он прочитал слова Всевышнего: «Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата?» (49:12).

Джабир ибн Абдуллах аль-Ансари (р.а.) сказал, что запах злословия и сплетен во времена Посланника Аллаха (с.а.с.) был сильно заметен из-за того, что их было очень мало.94 А ныне сплетен стало намного больше, носы наполнились их запахом и перестали его различать. Это можно сравнить с состоянием человека, входящего в дом дубильщика кожи: он не сможет долго там оставаться из-за сильного запаха и зловония, а живущие в этом доме едят там и пьют и не ощущают этого отвратительного запаха, потому что их органы чувств привыкли к нему, то же касается злословия и сплетен в наши дни.

Ка’б (р.а.) сказал: «Я прочитал в одной книге, что тот, кто умирает, покаявшись в злословии, будет последним вошедшим в Рай, а тот, кто умрет, продолжая злословить, будет первым, кто войдет в Ад».

Всевышний Аллах сказал: «Горе всякому хулителю и обидчику» (104:1), то есть самое суровое наказание хулителю, который злословит о тебе за твоей спиной, а обидчик — это тот, кто открыто говорит о тебе плохо. Аят был ниспослан в отношении аль-Валида ибн аль-Мугиры, который злословил о Пророке (с.а.с.) и открыто ругал мусульман, и возможно, что причина была частной, а предупреждение — общим.

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Остерегайтесь злословия, поистине, оно хуже прелюбодеяния». Его спросили: «Как оно может быть хуже прелюбодеяния?» Он ответил: «Это так, потому что человек совершает прелюбодеяние, потом, если он покается, Аллах простит его, а хулителю не простится, пока его не простит тот, о ком он злословил».

И тот, кто злословит, должен раскаяться и попросить прощения у Аллаха, исполнив тем самым свой долг перед Ним, а затем должен обратиться к тому, о ком он злословил, чтобы тот простил его.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Кто злословит о своем брате-мусульманине, того Аллах в день Воскрешения повернет лицом к своему заду».

Хулитель должен попросить прощения у Всевышнего Аллаха, прежде чем встанет со своего места и до того, как это дойдет до человека, о котором говорилось, потому что если хулитель покается прежде, чем его слова дойдут до того, о ком он сказал плохо, то его покаяние примется, а если его слова дойдут до того человека, то грех хулителя не простится до тех пор, пока обиженный не простит его и не освободит от греха.

И также если человек совершит прелюбодеяние с женщиной, у которой есть муж, и тот узнает об этом, грех его не будет прощен, пока он не освободится от него.
А пропуск молитвы, закята95, поста и хаджа не прощается после покаяния, если не восполнить то, что было пропущено, и Аллах лучше знает об этом.

85 Передал Муслим.
86 Передал ат-Табарани со схожим текстом с хорошим иснадом.
87 Передал Муслим, 4/2000. См. шарх ан-Навави, 16/142.
88 Схожий хадис передали Абу Дауд и ат-Тирмизи. См. ат-Таргиб, 4/10.
89 Передали Малик, аль-Бухари и Муслим. См. ат-Таргиб, 4/58.
90 Хадис достоверный передали Абу Дауд и Ибн Хиббан с похожими словами.
91 Передали аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи. См. ат-Таргиб, 4/6.
92 Факих — понимающий, знающий человек; специалист по исламскому праву.
93 Хадис достоверный, передал Абу Дауд. См.: ат-Таргиб, 4/14.
94 На это указывает хадис Джабира, переданный ахмадом и Ибн Аби ад-Дуньйа. См.: ат-Таргиб, 4/14.
95 Закят — обязательная милостыня, один из столпов Ислама.