О достоинстве обращения к Аллаху с мольбами

 Комментарии к записи О достоинстве обращения к Аллаху с мольбами отключены
Мар 312014
 

мольбаАллах Всевышний сказал: «И сказал Господь ваш: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Поис­тине, униженными войдут в геенну те, которые не поклоняются Мне из гордыни!«». [Коран, 40:60]. далее »

Как заключить брак?

 

Процедура заключения брака (никях) по Шариату довольно проста. На бракосочетании присутствуют жених, невеста (или ее опекун) и два свидетеля из числа благочестивых мусульман. Человек (часто это имам мечети), который заключает никях, перед бракосочетанием читает небольшую проповедь, аяты из Корана о богобоязненности и хадисы о браке в качестве наставления будущим супругам и всем собравшимся, затем спрашивает обе стороны, согласны ли они на заключение брака, при положительном ответе брак считается заключенным. О бракосочетании следует объявить, чтобы люди в общине знали, что данные два человека — теперь муж и жена.

Нужно ли платить калым и готовить приданое?

Невесте при заключении брака полагается свадебный подарок — махр. Его величина обговаривается заранее и упоминается при заключении брака. Невесте нежелательно требовать слишком большой махр, который жених будет не в состоянии заплатить. Подарок полагается именно невесте — ее родителям или родственникам жених ничего платить не обязан. Известный обычай некоторых народов платить за невесту «калым» не имеет отношения к Исламу. Тем не менее, жених по своему желанию может делать подарки родственникам невесты — это хорошее дело, укрепляющее связи между новыми родственниками, в котором нет ничего запретного.

Приданое невеста иметь не обязана. Всем необходимым для жизни после бракосочетания ее обязан обеспечить муж. С точки зрения Ислама, от родителей или самой невесты не требуется никаких материальных затрат.

Внешний вид невесты

Как правило, женщины уделяют много внимания тому, что называется свадебным платьем. С точки зрения Ислама, невесте не требуется никакого особого платья для бракосочетания. По желанию можно надеть что-то новое или повязать более нарядный, чем обычно, платок. У некоторых мусульманских народов есть свои традиционные свадебные наряды, носить их дозволено только в том случае, если они полностью соответствуют требованиям к хиджабу. Тем не менее, следует избегать одежды, которую принято надевать на свадьбу у неверующих: пышные платья, корсеты, фата и т. д. Следование этой моде не имеет смысла и блага, а большинство «свадебных платьев» абсолютно не отвечает требованиям Ислама. Не следует делать праздничный макияж и надевать на бракосочетание ювелирные украшения. Невесте имеет смысл позаботиться о красивом платье, которое она сможет надеть для мужа, уже будучи женой, а не о том, как украсить себя на бракосочетании, где будут присутствовать посторонние мужчины.

Как отпраздновать бракосочетание?

По случаю заключения брака желательно провести валиму. Валима — это приглашение гостей для праздничного угощения. Валима является Сунной Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует. Это выражение благодарности Аллаху и радости, а также прекрасный способ объявить о заключении брака, к чему настоятельно призывал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует. Приглашать на валиму следует родственников, знакомых, благочестивых людей. Нельзя приглашать только богатых людей и сторониться бедных. Женщины и мужчины должны быть приглашены отдельно — либо в разное время, либо так, чтобы они могли находиться в разных помещениях и смешение полов было исключено.

Проведение пышных торжеств, для которых требуются серьезные материальные затраты, не поощряется Шариатом. Чем проще будет церемония бракосочетания и валима, тем лучше.

Свадьбы, на которых собираются вместе мужчины и женщины (тем более, одетые не по нормам Ислама), а также свадьбы, где распивают алкоголь, играет запретная музыка и проводятся совместные танцы, строго запрещены Шариатом. К этому нужно отнестись серьезно: даже если родственники настаивают на подобном праздновании, необходимо отказаться и не начинать семейную жизнь с греха.

Что выводит из Ислама?

 

Вера — это самое ценное, что есть у человека. Существует ряд убеждений, высказываний и дел, которые могут превратить человека из мусульманина в неверующего. Каждый мусульманин обязан получить необходимые знания, чтобы оберегать свой иман.

Мусульманину необходимо очень тщательно следить за тем, что он говорит. Если человек произносит слова, которые с точки зрения Шариата являются куфром (неверием), он отступает от Ислама, даже если произнес эти слова в шутку и не считает их смысл истинным. Исключение составляют только те случаи, когда мусульманина принуждают отказаться от Ислама или произнести слова куфра под страхом смерти или нанесения ему тяжелых увечий (например, угрожают отрубить руку), — в этом случае произнесение слов куфра прощается, при условии что в сердце человек сохранял твердую веру.

1. Нельзя приписывать Всевышнему Аллаху то, что противоречит Божественному совершенству. Например, запрещено описывать Всевышнего Аллаха цветом, приписывать Ему немощь, усталость, верить, что у Него может быть жена или ребенок и т. п. Все убеждения подобного рода делают человека неверующим.

2. Запрещено критиковать пророков, мир им всем, шутить над ними, говорить о них с иронией.

3. Пренебрежение в отношении чего-либо, что является частью религии Аллаха, недопустимо. Запрещено насмехаться над каким-либо столпом Ислама или приказом Всевышнего Аллаха, например, осуждать тех, кто постится в месяц Рамадан, или издеваться над девушками, которые носят исламскую одежду. Запрещено выказывать неуважение к Сунне Пророка, да благословит его и Аллах и да приветствует, например, издеваться над кем-то за то, что он пользуется сиваком, отпускает бороду или ест руками, как это делал Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует.

4. Человек впадает в неверие, если объявляет разрешенным то, что запретил Всевышний Аллах, и запрещает то, что дозволено в Исламе. Например, нельзя верить, что алкоголь дозволен, а торговля запрещена. Человек может быть верующим грешником, но считать, что в твоем грехе нет ничего предосудительного и запретного, нельзя.

5. Запрещено проявлять довольство тем, что кто-то не является мусульманином. Например, говорить человеку, чтобы он не принимал Ислам, отказываться научить его шахаде, когда он просит, или молить Всевышнего Аллаха, чтобы Он не давал кому-то из людей веру.

Тому, кто отступил от Ислама, необходимо покаяться и снова принять Ислам, произнеся две шахады. Если человек недавно принял религию и еще не успел изучить ее основ или живет в местности, где нет мусульман, которые могут рассказать ему об основных положениях Ислама, его невежество простительно.

Человек, который недавно принял Ислам, стоит в начале нового для себя пути, поэтому следует воздерживаться от категоричных суждений и терпеливо получать знания, которые помогут видеть окружающий мир через призму Ислама. Из-за невежества можно осудить или осмеять поступок, который является желательным в Исламе, или же принять предписание Шариата за бессмысленную традицию какого-то народа. Будьте терпеливы и не делайте поспешных выводов.

С Новым годом, дорогие мусульмане!

 Комментарии к записи С Новым годом, дорогие мусульмане! отключены
Ноя 042013
 

Article-1383561779-155444 ноября наступает новый месяц и новый 1435 год по мусульманскому летосчислению. Этот месяц называется — Мухаррам. далее »

Азан

 

Азан — это призыв верующих к молитве, символ Ислама. Доказано, что на земном шаре азан звучит без перерыва. Азан регулярно возвещают перед каждой обязательной молитвой, то есть пять раз в сутки. Муэдзин (человек, который возвещает азан с минарета) произносит азан стоя, громким голосом, после наступления времени молитвы в следующей форме:

الله اكبر

Аллаху Акбар (Аллах Велик) х 4 раза

اشهد ان لا اله الا الله

Ашхаду алля иляха илляЛлах (Свидетельствую, что нет достойного поклонения, кроме Аллаха) х 2 раза

اشهد ان محمد رسول الله

Ашхаду анна Мухаммада-р-расулюллах (Свидетельствую, что Мухаммад — Посланник Аллаха) х 2 раза

حي على الصلاة

Хайя аля-с-салях (Спешите на молитву) х 2 раза

حي على الفلاح

Хайя аля-ль-фалях (Спешите к спасению) х 2 раза

الله اكبر

Аллаху Акбар (Аллах Велик) х 2 раза

لا اله الا الله

Ля иляха илляЛлах (Нет Бога, кроме Аллаха) х 1 раз

Впервые азан прозвучал во времена Пророка Мухаммада, да благословит его и Аллах и да приветствует. Мусульманам было необходимо собирать всю общину на молитву в одно и то же время, но единого способа созвать всех верующих в мечеть еще не существовало. Сподвижники Посланника Аллаха, да благословит его и Аллах и да приветствует, предлагали различные известные им способы созыва людей, но все они были отвергнуты из-за схожести с обрядами не мусульман. Азан в той форме, в которой он известен сейчас, сподвижники Пророка Мухаммада, да благословит его и Аллах и да приветствует, увидели во сне — нескольким сподвижникам, да будет доволен ими Аллах, приснился один и тот же сон. Этот сон был признан правдивым, и с тех пор мусульмане стали использовать азан, чтобы собирать верующих на молитву.

Мусульманин должен с большим уважением относиться к азану. Является Сунной отвечать на азан, то есть тихо произносить те же фразы, которые произносит муэдзин, однако после слов «хайя аля-с-салях» и «хайя аля-ль-фалях» (спешите на молитву, спешите к спасению) следует не повторять за муэдзином, а сказать «ля хауля ва ля куввата илля биЛлях» (нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха). После азана желательно вознести дуа — это время, когда Всевышний Аллах принимает молитвы.

Полюбите Ислам!

 

Полюбите Ислам!

Полюбите Ислам!

Знакомьтесь, Ислам!

Что такое Ислам?

Ислам — «предание себя Богу» — заключительная религия человечества. Ислам является результатом Откровения Аллаха к людям, переданным через Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и собранным в Священное Писание мусульман — Благородный Коран. Ислам основан на чистом Единобожии (Таухид), пресекающим любое идолопоклонство, язычество, многобожие… .Полюбите Ислам!

Расскажи мне об Исламе.

Введение

Этого мира когда-то не существовало. Но всегда существовал Всевышний Аллах — Совершенный Всемогущий Господь. Он сотворил вселенную и всё, что в ней есть, проявив Свое Могущество. Творением Всевышнего Аллаха является и человек. Первым человеком был Адам, мир ему. Он был не только первым сотворенным человеком, но и первым пророком, который поклонялся своему Творцу и призывал к Единобожию. Ислам как религия покорности Единому Богу в соответствии с Его законами существовала уже тогда, а Адам, мир ему, — первый пророк Ислама…

Кто такие «ваххабиты»?

 

Кто такие «ваххабиты»?

Ваххабит – член ваххабитской секты, известной убеждением, что у Аллаха есть физические атрибуты, а также другими отклонениями от истины. Они, к примеру, утверждают, что Аллах – это тело (пусть Всевышний убережет нас от такого заблуждения!), что наш Создатель имеет руки, ноги и сидит на Арше. Они истолковывают аяты Корана по-своему, игнорируя толкования крупнейших исламских ученых. И многие немусульмане, решая, что ваххабизм – это и есть исламское вероучение, отворачиваются от Ислама.

Один новообращенный мусульманин написал:

«Для меня всю мою жизнь Ислам представлялся как какое-то полудетское учение для фанатиков и невежественных бедуинов. И касалось это, прежде всего, оборота солнца вокруг Земли, всяких там рук и ног Аллаха, ну, не готов был я поверить в это…»

Основная стратегия ваххабитов – представлять свои заблуждения как истинную исламскую веру, подобно тем, кто продает вино под видом виноградного сока. Их заблуждения, по большей части, взяты из книг Ибн Таймии – ученого 8–го века по мусульманскому летосчислению. В то время, как его книги полны неверия, некоторые ученые считают, что он покаялся. Другие полагают, что это не так, ведь у Ибн Таймии длинная история ложных покаяний.

Почему ваххабиты называются ваххабитами? Ваххабитами – в целом – называют последователей человека по имени Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб. Слово «ваххабит» – это не оскорбление и не ругательство, а исламский термин. Как последователей, к примеру, имама аль-Ашари называют ашаритами, так называют ваххабитами последователей Ибн Абдуль-Ваххаба.

Однажды к Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и да приветствует, пришли послы из Шама, Йемена и Неджда и попросили, чтобы он обратился к Аллаху с мольбой благословить их земли. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, три раза повторил: «О Аллах, благослови страны Шама и Йемена». Его спросили: «А Неджд, о Посланник Аллаха?» Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, ответил: «Нет, оттуда появится рог шайтана». Исламские ученые говорят, что под «рогом шайтана» подразумевается Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб, который появился в Неджде в 12-м веке по мусульманскому летосчислению.

Впервые ваххабиты заявили о себе в 1730-м году. Источником распространения ваххабизма стала местность Неджд, родина Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, который отклонился от истинного пути праведных имамов, обвиняя в неверии большинство мусульман своего времени. Мотивы его действий во многом были обусловлены политически.

В наше время о ваххабитах говорят много как мусульмане, так и немусульмане. Далеко не все из того, что говорят, правдиво. Сами ваххабиты отказываются называться ваххабитами (предпочитая термин «салафиты»), а неваххабиты нередко считают ваххабизмом то, что им не является. В этой неразберихе часто забывается, что такое ваххабизм на самом деле. А ведь ваххабизм – это прежде всего вероубеждение.

Ваххабиты уподобляют Аллаха творениям определенным – крайне извращенным – способом. Они утверждают, что аяты Корана, в которых употреблены слова, буквальное (но не единственное!) значение которых указывает на телесность, надо трактовать буквально. Иными словами, если в аяте в отношении Аллаха использовано слово «йад» (одно из значений которого – «рука»), они говорят, что у Аллаха есть рука (пусть Аллах убережет нас от такого заблуждения!). Это уподобление Аллаха творениям. Иногда они добавляют: «Это рука, достойная Его величия», – или: «Рука есть, но какая она: большая или маленькая, какого цвета, как выглядит – мы не знаем». Это глупо. Если ты говоришь: «Есть рука», – это уже уподобление.

Заблуждения такого рода стали появляться с переводом Корана и хадисов на другие языки. Если по-арабски сказать «йад» по отношению к Аллаху, в этом нет проблемы, так как слово «йад» обладает разными значениями. Но у слова «рука» таких значений нет. «Рука» по-русски – это часть тела.

В наше время косвенным признаком ваххабизма может считаться осознанное следование таким людям, как Албани, Ибн Усеймин, Ибн Бааз. Ссылка на того же Ибн Таймию, на Ибн Кайима – это не обязательно признак ваххабизма.

Если человек не уподобляет Аллаха творениям, опираясь на буквальное прочтение аятов и хадисов, о ваххабизме говорить нельзя.

Определить ваххабита по внешности невозможно. Если мужчина носит бороду и укорачивает штаны, это не делает его ваххабитом. Если женщина носит черное и закрывает лицо, это не делает ее ваххабиткой.

Строго говоря, ваххабизм имеет лишь косвенное отношение к вопросам фикха – исламского права. Действительно, эти сектанты допускают ошибки в фикхе, однако следование таким ошибочным мнениям не делает человека ваххабитом. Так, мнение, что читать Коран у могил запрещено, – неправильное, но это мнение никак напрямую с ваххабизмом не связано, хотя и характерно для ваххабитов.

Ваххабизм также связывают с отказом от следования мазхабам в фикхе. Действительно, многие ваххабиты отрицают, что нужно следовать мазхабу. Тем не менее, сейчас – во времена всеобщего невежества – не-ваххабиты также могут поддаться заблуждению «безмазхабности», и легко можно встретить среди не-ваххабитов человека, который не следует мазхабам. И наоборот: есть ваххабиты, которые строго следуют мазхабу (часто – ханбалитскому).

Ваххабиты известны и своей необоснованной критикой суфизма. Однако не каждый, кто критикует суфизм, – ваххабит. Во-первых, под суфиев маскируются различные грешники, а то и вовсе немусульмане. Критиковать их абсолютно нормально, сами суфии это делают. Во-вторых, возможно, человек пока не разобрался, что такое суфизм.

Не во всех бедах, происходящих с мусульманами, виноваты ваххабиты, хотя, конечно, они вносят вклад в борьбу с истинным Исламом. Но сейчас истерия вокруг ваххабизма усиливается, а религиозных знаний у мусульман мало. Люди ополчились против ваххабитов, высмеивая их и ругая во всех их проявлениях. Ваххабизм распространился в России, когда мусульмане практически не соблюдали Ислам, а ваххабиты как раз отличались от основной массы людей внешним соблюдением религиозных предписаний. Поэтому на постсоветском пространстве эти две вещи стали ассоциироваться друг с другом – ваххабизм и тщательное соблюдение Ислама. И до сих пор некоторые считают ваххабитом любого соблюдающего мусульманина – того, кто совершает пятикратный намаз, например. Такой бездумный подход к определению ваххабизма – это путь к неверию, ведь не все, что делают ваххабиты, плохо. Скажем, запрет музыки и свободная женская одежда – это правильно с точки зрения Ислама. Вместо того, чтобы порицать тех, кто щепетилен в вопросах религии, мусульмане должны проявлять большее усердие в поклонении Всевышнему Аллаху и соблюдении Сунны Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, чем сектанты, будь то ваххабиты или кто-то другой.

Следует помнить, что в России ваххабитская секта весьма сильна, и у новообращенного мусульманина велик шанс с ними столкнуться. Многие среди новообращенных обращаются к ваххабизму, даже не понимая, что это ваххабизм. Многие симпатизируют ваххабитам, потому что те кажутся знающими, соблюдающими и радикальными. Вне сомнений, часть тех, кто следует за этими сектантами и цитирует Албани, перестанет так делать, если осознают, что именно исповедуют ваххабиты. Поэтому нужно получать знания и по мере сил передавать их другим.

Иснад (цепочка передачи)

 

Всевышний Аллах даровал общине Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, много уникальных черт, которые не были даны другим общинам. Одной из таких особенностей является иснад, то есть цепочка передачи знания. Первые поколения мусульман рассматривали иснад как первое и главное условие исламских знаний.

Так Аллах выполнил Свое обещание сохранить Ислам, что включает в себя сохранение Корана, Сунны Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и различных исламских наук, которые необходимы для понимания Корана и Сунны.

Всевышний Аллах сказал в Коране:

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

Смысл: «Мы, вне сомнения, ниспослали Послание, и Мы будем его охранять от искажения до Дня воскрешения» (сура «Аль–Хиджр», аят 9; 15:9).

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, разъяснил словами и на практике смысл Книги Аллаха. Обещание сохранить Ислам относится не только к Корану, но также подразумевает Сунну, понимание Сунны сподвижниками, пусть Аллах будет доволен ими всеми, и понимание тех, кто перенял знание от сподвижников.

Иснад – это уникальная особенность нашей общины. Ни одна другая религия, никакое иное общество не подходит так строго и скрупулезно к передаче религиозных знаний. Мусульмане первых веков Ислама тщательно исследовали каждое сообщение, которое дошло до них, будь то слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, его сподвижников, пусть Аллах будет доволен ими всеми, или кого-либо другого. Они самым доскональным образом изучили жизнь и характер каждого передатчика сообщения. Так зародилась удивительная наука о передатчиках хадисов – потрясающая во многих аспектах. Подробное описание людей, с датами рождения, датами смерти, качествами, чертами!

Абдуллах ибн аль-Мубарак сказал:

«Тот, кто ищет религиозные знания без иснада, подобен тому, кто взбирается на крышу без лестницы».

Суфьян ас-Саури сказал:

«Иснад – это оружие верующего. Если нет оружия, чем же сражаться?»

Иснад актуален не только для передачи хадисов Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. Он незаменим в любой форме знания, например, в толковании Корана.

После того как хадисы были собраны в сборники, такие как «Сахих» аль-Бухари, «Сахих» Муслима и другие, стало необязательно перечислять всех передатчиков. Достаточно назвать автора сборника, в котором есть этот хадис. Автор сборника – звено в цепочке, а передатчики от автора и до Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, указаны в самой книге.

И по сей день у нас есть ученые по всему миру во всех областях исламского знания, которые имеют иснад, восходящий к авторам известных книг. Шесть основных книг по хадисам обычно преподаются с иснадом, который идет до авторов книг, а от них – к Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует. Многие ученые совершали долгие путешествия ради иснада.

Что касается других наук, например, вероучения или исламского права, то здесь также преподаются книги с иснадом. Так, ведущие сирийские ученые имеют цепочку передачи в чтении и заучивании Корана наизусть, которая восходит к Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, а от него – через ангела Джибриля – к Самому Всевышнему Аллаху.

Ученые говорят, что даже в наши дни следует получать знания у обладателя иснада или хотя бы у богобоязненного учителя, который сам, в свою очередь, учился у шейхов.

(по статье шейха Мухаммада ибн Адама аль-Кавсари)

Почему надо следовать мазхабу?

 

Правовые школы, о которых говорится выше, иначе называются мазхабами. Слово «мазхаб» образовано от арабского глагола «идти» или «выбрать своим путем». На сегодняшний день существует четыре мазхаба, и они названы по именам своих основателей:

• ханафитский (мазхаб имама Абу Ханифы),

• шафиитский (мазхаб имама аш-Шафии),

• маликитский (мазхаб имама Малика),

• ханбалитский (мазхаб имама Ахмада ибн Ханбаля).

Мазхаб – это путь понимания Шариата. И вправду, как понять, что нам делать в каждом конкретном случае? В одном хадисе говорится, что в молитве руки надо складывать на груди, в другом – что надо держать их по швам. Как совместить это в одном намазе? Выход есть. Нужно следовать одной из правовых школ – мазхабов. Тогда, чтобы понять, как делать, например, омовение перед молитвой, простому мусульманину не надо изучать полностью Коран со всеми толкованиями и все хадисы по этой теме со всеми цепочками передачи. За него это уже сделали великие ученые прошлого, значение которых признала вся исламская община.

Как уже было сказано, правом толкования Корана и хадисов обладают только великие ученые, которых называют муджтахидами. Сейчас таких нет. А обычный мусульманин не имеет права толковать самостоятельно Коран и хадисы и выводить из них, как надо поступать в той или иной ситуации. Это запрещено! Те, кто не обладает достаточными знаниями, обязаны следовать за теми, кто имел право на толкование. Следование за кем-либо называется таклид. Таклид в вопросах исламского права – это обязанность для всех, кроме тех, кто имеет право на толкование.

В наши дни часто говорится, что можно самому прочитать Благородный Коран и сборник хадисов и, опираясь на прочитанное, вывести решение. Но разве получится правильно это сделать без знаний?! А ведь иногда заблудшие толкуют Слово Аллаха на основе приблизительного перевода смыслов Корана на русский язык!

Еще можно услышать, как предлагают использовать мнения разных правовых школ, самостоятельно выбирая из них то, что больше соответствует Шариату. Это ловушка. Выбрать лучшее из нескольких мнений точно так же требует высочайшего статуса. Почему? Потому что мнение мазхаба – это то, что великие ученые выбрали в качестве наиболее соответствующего Шариату. Выбирая одно из нескольких мнений как правильное, ты тем самым говоришь: «Вот этот имам был прав, а вот те три имама – не вполне». Но как может простой человек сказать так про ученых, которые гораздо лучше него разбирались в источниках?

Может возникнуть вопрос: «Почему же, если Ислам один, так много разных мнений? Не лучше ли привести все к единому знаменателю?» Почему нельзя просто, без мазхаба, «следовать Корану и Сунне»? Тут важно понять два момента:

1) Все мазхабы восходят к мнениям сподвижников. Это абсолютно законно в Исламе, и в этом – милость от Аллаха. Уже сподвижники понимали некоторые вещи в Шариате по-разному, о чем есть достоверные сообщения. Если сподвижники, лучшее поколение мусульман, понимали по-разному какие-то положения, разве мы можем предположить, что они тем самым грешили? Нет, просто наличие отдельных расхождений в вопросах права – это нормально. Это не ошибки в Шариате, это разное понимание.

2) Различия между мазхабами обычно касаются деталей. Общее в мазхабах составляет примерно 75 процентов. Нет такого, чтобы один мазхаб дозволял прелюбодеяние (да убережет нас от этого Аллах!), а другой – запрещал. По ключевым вопросам все мазхабы совпадают.

Шейх Нух Ха Мим Келлер пишет:

«Призыв в наши дни следовать Корану и Сунне – очень привлекательный слоган, но в действительности за этим призывом – огромный шаг назад. Это призыв оставить века подробнейшего, тщательного, кропотливого труда исламских ученых по обнаружению, расшифровке и изложению указаний Корана и Сунны, наитончайшего мастерства, вовлекающего разные спектры знания и разные науки, усилия муджтахидов, знатоков Корана, знатоков хадисов и других специалистов исламских знаний. Это призыв оставить плоды их трудов, оставить Шариат и последовать за современными так называемыми шейхами, которые, несмотря на все их амбиции, не могут соперничать с предшественниками. Это сродни отказу от чего-то проверенного и надежного ради того, чтобы попробовать что-то новое».

Отказ от мазхабов – это новая идея, которая появилась среди заблудших примерно 100-200 лет назад и была введена в религию. Не поддавайтесь обману, не дайте себя сбить – следуйте мазхабу.

В разных местностях традиционно приняты разные мазхабы. В России распространены два мазхаба: шафиитский и ханафитский. Выбирать мазхаб правильнее всего по тому, насколько легко будет получить ответы на вопросы, согласно этой правовой школе. Например, если вы живете в Махачкале, где в мечетях имамы следуют шафиитскому мазхабу, и все ваши знакомые – шафииты, логично будет выбрать шафиитский мазхаб. В Казани же, к примеру, ханафитов подавляющее большинство, так что там резонно выбрать мазхаб имама Абу Ханифы.

Что такое Мазхаб?

 

Зарождение четырех правовых школ (мазхабов)

Статья шейха Абу Адама ан-Наруиджи

Источниками исламского законодательства являются Коран и хадисы, наряду с единодушным мнением ученых (которое основано на Коране и Сунне). Чтобы вынести решение, опираясь на источники Шариата, ученый должен определить, дан ли в них однозначный ответ на этот вопрос. Если нет – следует вынести решение по аналогии с решениями в похожих случаях. Для этого надо иметь энциклопедические знания: полноценное знание арабского языка и наук, связанных с арабским языком, знание Корана, хадисов и высказываний ученых вместе с пояснениями. Наконец, надо быть очень требовательным к себе, бояться совершить ошибку, обладать незаурядным интеллектом.

Ученых такого уровня (их называют муджтахидами) очень мало. Более того, из-за серьезности этого вопроса, первые поколения мусульман установили очень жесткие требования к тем, кто претендует на статус муджтахида. Даже среди сподвижников Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, было всего от десяти до тридцати таких ученых!

Если среди мусульман первых поколений кто-то удостаивался статуса муджтахида, этот человек, разумеется, собирал много учеников. Спустя какое-то время, однако, у конкретных четырех имамов учеников стало очень много. Это были имам Абу Ханифа, имам аш-Шафии, имам Малик и имам Ахмад ибн Ханбаль. Так случилось, потому что это были первоклассные ученые своего времени. Они лучше других знали Коран и хадисы. Их доказательства и рассуждения были на высшем уровне.

Их лучшие ученики, некоторые из которых сами были муджтахидами, передали их слова и рассуждения следующим поколениям и ответили на новые вопросы, опираясь на методологию основателя (правовой школы). Также они отсеяли слабые мнения основателя, если были уверены, что он бы изменил мнение, опираясь на их доказательства. Этот процесс продолжался – поколение за поколением. Под руководством ученых четыре правовых школы достигли высокой ступени в развитии; принципы вынесения решений и сами решения тщательно записывались. Были вынесены решения по большинству вопросов с тонкими, но доходчивыми объяснениями на основе доказательств из Корана и хадисов.

В конечном итоге все изучающие исламское право получали знания, изучая принципы и решения данных правовых школ, потому что это стало наиболее эффективным и надежным способом усвоить Закон, с которым был ниспослан Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует. Более того, правила предосторожности предписывали выносить те решения, которые были тщательно изучены и одобрены знатоками Корана и хадисов на протяжении многовековой истории существования этих школ.

Приверженность этим школам сохраняет единство мусульман, предупреждая появление многочисленных частных и слабых мнений и останавливая самозванцев, провозгласивших себя муджтахидами. Эти школы прошли проверку временем – они существуют уже больше 11-ти столетий. Это значит, что различия во мнениях между ними объясняются вескими причинами; и точный ответ не может быть дан с однозначной уверенностью.

(Конец слов шейха Абу Адама ан-Наруиджи)

Каковы источники Шариата?

 

Откуда берутся шариатские решения того или иного вопроса?

Первым источником является Благородный Коран – Слово Всевышнего Аллаха.

Многие положения Шариата были разъяснены словами и поступками нашего Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. Одна из мудростей ниспослания пророков заключается в том, что они, будучи людьми, могут на собственном примере показывать, как именно следует себя вести. Свод изречений Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и рассказов о его поступках и качествах называют Сунной. Сунна – это второй источник Шариата.

Слова и поступки Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, запоминались, записывались и передавались по цепочке от одного человека к другому, от сподвижников – к следующим поколениям. Такие передачи называются хадисами. Хадисы – это высказывания Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, его советы, рассказы о его поступках и происшествиях в его жизни. Хадис всегда состоит из двух частей: 1) собственно рассказ; 2) список передатчиков, которые по цепочке передавали этот рассказ друг другу. Зачем нужен список передатчиков? Чтобы можно было проверить, насколько достоверен хадис. Есть разные степени достоверности передач, и в Исламе существует целая наука о хадисах.

Также источниками Шариата являются единодушное мнение ученых (иджма) и суждение по аналогии (кыяс).

Что такое Шариат?

 

Шариат – это Закон, данный людям Богом. В арабском языке слово «шариат» означает «правильный путь».

Посланники Аллаха приносят новые законы для людей. Закон, с которым ниспосылаются пророки, – это нормы поведения, которые Бог предписал людям.

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, – это последний пророк. Он был послан ко всему человечеству, и Закон, с которым пришел наш Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, – последний Закон. Этот Закон мусульмане называют Шариатом (и пишут с заглавной буквы).

Некоторые законы были даны конкретным народам и не касались других. Но Шариат Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, универсален: он предназначен для всего человечества, для всех народов и будет актуален до Судного дня.

В Шариате содержатся решения для всевозможных жизненных ситуаций, он охватывает все стороны жизни. Шариат описывает, как выполнять религиозные предписания: как молиться, как соблюдать пост, как совершать паломничество. Регламентируя общественную жизнь, Шариат отвечает, как наказывать убийцу или вора, каких животных можно разводить, а каких – нет, как вести торговлю. Шариат структурирует личную жизнь: какими должны быть отношения жены и мужа, как воспитывать детей, каким должен быть идеальный распорядок дня. Шариат очерчивает нравственные нормы: быть жадным – дурно, помогать соседу – хорошо, злословие – плохо, скромность вознаграждается. Шариат указывает, как решать многие бытовые проблемы: как смывать с себя грязь, как принимать пищу, какую одежду носить. Это путеводная звезда мусульманина. Каждый свой поступок необходимо взвешивать на весах Шариата.

Любое действие, с точки зрения Шариата, может быть оценено как:

• Обязательное (фард). Это значит, что совершение действия вознаграждается, а отказ от него – грех. К примеру, женщина обязана скрывать все, кроме лица и кистей рук, при посторонних мужчинах.

• Близкое к обязательному (ваджиб).

• Желательное (сунна). Это значит, что совершение действия вознаграждается, но в отказе от него нет греха. Например, желательно чистить зубы при помощи веточки дерева арак (мисвак).

• Дозволенное (мубах). Это значит, что совершение действия не вознаграждается, но и в отказе от него нет греха. Например, лежать и сидеть дозволено.

• Нежелательное (макрух). Это значит, что за совершение действия греха не будет, зато за отказ от него будет вознаграждение. Например, разговаривать в туалете нежелательно. Часть ученых выделяет нежелательное, близкое к разрешенному, и нежелательное, близкое к запрещенному. Согласно такому разделению, первое – не грех, второе – грех.

• Запретное (харам). Это значит, что совершение действия – грех (и за него ожидается наказание, если Всевышний не простит Своего раба), а отказ от него вознаграждается. Например, прелюбодеяние запрещено.

Таким образом, каждое наше действие относится к одной из этих категорий. Следует не совершать запретное, воздерживаться от нежелательного, стараться совершать желательное и непременно соблюдать обязательное.

Сунна Пророка

 

Сунна — это то, что делал, говорил и одобрял Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, разъяснение того, как соблюдать Ислам на практике. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, является лучшим примером для подражания для всего человечества, поэтому верующие стремятся стать похожими на него, да благословит его Аллах и да приветствует, во всем: в поклонении, поведении, привычках, внешнем виде и манерах. Мусульмане практикуют в религии лишь то, что дошло до нас от Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, по непрерывной цепочке от него самого. Все свидетельства о его, да благословит его Аллах и да приветствует, жизни тщательно сохранялись и проверялись на достоверность.

Пророки являются особенными людьми — Всевышний хранит их от грехов, так что верующие могут копировать то, что они делают, воспринимая их деяния как часть религии. Следование Сунне Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, является признаком любви к нему, а любовь к Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, подразумевает любовь к Тому, Кто послал его людям, — ко Всевышнему Аллаху.

В Священном Коране говорится

Смысл: «Скажи (о Посланник Аллаха!): Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и полюбит вас Аллах и простит вам ваши грехи» (сура «Али Имран», аят 31; 3:31).

Суфизм на практике

 

Нам, современным мусульманам, зачастую тяжело встать на утреннюю молитву, мужчинам нелегко всегда молиться в мечети… Многие и вовсе не постоянно исполняют обязательные намазы! Женщинам непросто надеть хиджаб. Мусульмане в наше время сплетничают, злословят, курят, часто едят сомнительную с точки зрения Шариата пищу, а то и запретную. Далеко не все получают обязательные религиозные знания, совершают желательные молитвы, держат желательные посты…

Помимо этого, даже у тех, кто соблюдает внешние предписания Ислама, не получается сохранять внутреннюю чистоту. Не получается совершать поклонение лишь ради довольства Аллаха, все время примешивается какое-то самодовольство. Нередко люди начинают совершать намаз или давать милостыню напоказ.

Учителя в науке тасаввуф помогают ученикам очистить сердце, давая им различные духовные задания, которые имеют основу в Шариате. В числе плодов такого духовного воспитания — легкость в поклонении. Тасаввуф помогает выполнять религиозные предписания — постоянно, без лени, должным образом, то есть с искренностью.

Имам аш-Шаарани в книге «Табакат аль-кубра» писал:

«Путь суфиев основан на Коране и Сунне…»

К таким заданиям, например, могут относиться определенные молитвы, формулы испрашивания у Всевышнего благословения для Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и другие формы поклонения.

Подходить к выбору наставника надо с осторожностью. Если вы сомневаетесь насчет того, соответствуют ли действия человека, который называет себя шейхом, Шариату, лучшая тактика – подождать и разобраться.

С одной стороны, не следует сразу ругать этого человека: вполне возможно, вы не до конца что-то поняли, а он может оказаться праведником, приближенным к Аллаху. Ругать таких людей опасно, ведь их любит Всевышний.

С другой стороны, если человек однозначно нарушает Шариат и в этом нет никаких сомнений, то следует отстраниться от него, поскольку он не может быть истинным наставником. Но не надо делать выводы обо всем суфизме в целом, потому что суфизм в принципе Шариату и Исламу не противоречит.

Многие мусульмане говорят о том, что надо становиться лучше, воспитывать себя, возвышаться духовно. Однако без наставника это почти невозможно. Во-первых, мало кто обладает достаточными знаниями о процессе очищения сердца, о тонкостях этого дела и преградах на таком пути. Во-вторых, когда человек самосовершенствуется без учителя, велика вероятность возгордиться — мол, какой я хороший, читаю Коран, совершаю желательные молитвы и ни про кого не говорю дурное. Гордыня разрушает весь смысл самосовершенствования. Велика вероятность и того, что человек начнет делать добрые дела напоказ. Наставник же, обладая всеми необходимыми знаниями, существенно облегчает этот путь.

Если вам плохо, если не получается поклоняться должным образом, если вас мучают дурные душевные качества и наущения от шайтана, лучше всего просить Всевышнего о помощи, получать религиозные знания и отправиться на поиск суфийского наставника. Психологи, спортзалы и аутотренинги вряд ли помогут.

Есть много суфийских путей приближения ко Всевышнему. Все они взяты от Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, через его сподвижников. Эти пути, способы очищения сердца, называют тарикатами. Цель у всех тарикатов одна – чтобы человек достиг довольства Всевышнего. А методы достижения этой цели разнятся.

В России известны два тариката: шазалийский и накшубандийский. Оба они законны в Шариате.

Имам ан-Навави о суфизме

 

Правила суфийского пути

Основных правил суфийского пути пять: (1) проявлять богобоязненность в одиночестве и на людях, (2) жить в соответствии с Сунной в словах и делах, (3) не беспокоиться о том, примут тебя или отвергнут другие люди, (4) довольство Всевышним Аллахом в богатстве и в бедности, (5) обращаться к Аллаху в счастье и в горе.

(1) Богобоязненность достигается тщательностью в поклонении и праведностью.

(2) Следование Сунне достигается предосторожностью и благим нравом.

(3) Равнодушное отношение к тому, примут тебя другие или отвергнут, достигается терпением и упованием на Аллаха.

(4) Довольство Аллахом достигается через довольство имеющимся и покорность Воле Аллаха.

(5) Обращение ко Всевышнему Аллаху достигается через проявление благодарности Ему в счастье и поиск защиты у Него в беде.

Основы правил

Это основывается на пяти вещах. Вот они: (1) стремиться к высшему, (2) благоговеть перед Аллахом, (3) служить Ему наилучшим образом, (4) не отступать от своих духовных решений, (5) ценить блага, дарованные Аллахом.

(1) Чьи устремления высоки, у того повышается степень.

(2) Кто благоговеет перед Аллахом, у того Аллах сохраняет это благоговение.

(3) Кто исполняет служение наилучшим образом, к тому проявляют щедрость.

(4) Кто не отступает от своих духовных решений, того продолжают наставлять.

(5) Кто ценит то, что даровано Аллахом, тот будет за это благодарен, а благодарному увеличивают дары.

Признаки суфизма

Признаков суфизма в человеке также пять: (1) искать религиозное знание, чтобы выполнять повеления Аллаха, (2) находиться рядом с шейхом и его учениками, чтобы видеть, проникая в суть вещей, (3) отказываться из предосторожности от послаблений в религиозных предписаниях и образных толкований написанного, (4) работать духовно, чтобы сохранить сердце, (5) не доверять себе, чтобы избавиться от своенравия и обезопасить себя от разрушения.

(1) Поиск религиозного знания затрудняется, если находишься в компании незрелых людей, вне зависимости от их возраста, менталитета и религии, которые не опираются на четкие принципы и правила.

(2) Нахождение вблизи шейхов и их учеников затрудняется из-за самообмана и заботы о неважных вещах.

(3) Отказ от послаблений и образных толкований затрудняется из-за мягкости к самому себе.

(4) Духовная работа затрудняется из-за чрезмерности в поклонении.

(5) Недоверие к себе затрудняется из-за довольства собственной добродетелью и праведностью.

Исцеление эго

Принципов лечения эго также пять: (1) облегчать желудок, уменьшая количество еды и питья, (2) прибегать к защите у Аллаха, когда случается непредвиденное, (3) избегать того, чего боишься стать жертвой, (4) стараться постоянно испрашивать прощения у Аллаха (истигфар) и просить у Него благословения для Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, (салават), днем и ночью, сосредоточенно, (5) находиться в обществе того, кто ведет к Аллаху.

Приближение к Аллаху

Человек приближается к Всевышнему Аллаху, (1) раскаиваясь во всем греховном и оскорбительном, (2) ища религиозное знание в необходимом размере, (3) стараясь постоянно находиться в омовении, (4) исполняя обязательные молитвы в начале их времени в джамаате (коллективно), а также достоверные желательные молитвы, связанные с обязательными, (5) всегда совершая восемь ракаатов необязательной молитвы аз-зуха, шесть ракаатов между вечерней (магриб) и ночной (иша) молитвами, ночную молитву тахаджжуд, которая исполняется, когда проснулся ночью, и молитву витр (нечетное количество ракаатов в качестве последней молитвы перед рассветом), (6) соблюдая пост по понедельникам и четвергам, а также в «дни полной луны» (13-е, 14-е и 15-е число каждого лунного месяца) и в другие дни, когда похвально поститься, (7) читая Коран с сосредоточенным сердцем, размышляя над его смыслами, (8) много прося прощения у Аллаха (истигфар), (9) всегда прося у Аллаха благословения для Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, (салават), и (10) совершая утром и вечером желательный зикр (поминание Аллаха).

<…>

И этого достаточно для приближенных к Аллаху с Его помощью, и от Аллаха наставление, и Он наставляет на путь, и нам достаточно Аллаха, Он лучший из покровителей. Амин.

О достоинстве `Ида (праздничных дней)

 Комментарии к записи О достоинстве `Ида (праздничных дней) отключены
Авг 062013
 

ид-мубаракЭти дни, а именно первое число месяца зуль-хиджа, назвали `идом, потому что в них верующие возвращаются от покорности Всевышнему Аллаху, то есть исполнения двух обязанностей — поста в месяц Рамадан далее »

Знакомьтесь, Ислам!

 

Знакомьтесь, Ислам!

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

Знакомьтесь, Ислам!Что такое Ислам?

Ислам — «предание себя Богу» — заключительная религия человечества. Ислам является результатом Откровения Аллаха к людям, переданным через Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и собранным в Священное Писание мусульман — Благородный Коран. Ислам основан на чистом Единобожии (Таухид), пресекающим любое идолопоклонство, язычество, многобожие.

Обязательными столпами Ислама являются:
1. Шахада — свидетельство исламской веры.
2. Намаз — совершение ежедневной молитвы пять раз в день.
3. Пост — воздержание от еды, питья и половой близости в месяц Рамадан от рассвета и до захода солнца.
4. Закят — ежегодный очистительный налог в пользу нуждающихся.
5. Хадж — паломничество в Мекку, к Священной Каабе. далее »