О Горне (ас-Сур), ужасе людей и о восстании из могил

 Комментарии к записи О Горне (ас-Сур), ужасе людей и о восстании из могил отключены
Июн 052017
 

О Горне (ас-Сур), ужасе людей и о восстании из могил

ас-СурПосланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Как могу я блаженствовать, когда ответственный за Горн уже взял его, приготовился и внимательно слушает, когда будет отдан приказ и настанет момент подуть в Горн?» далее »

Глава 36. О Горне (ас-Сур), ужасе людей и о восстании из могил

 

Глава 36. О Горне (ас-Сур), ужасе людей и о восстании из могил

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Как могу я блаженствовать, когда ответственный за Горн уже взял его, приготовился и внимательно слушает, когда будет отдан приказ и настанет момент подуть в Горн?»162 Мукатил сказал: «Этот Горн — Труба, а говорится здесь об Исрафиле (а.с.), который приложил его ко рту. Ширина отверстия Горна — как ширина небес и земли. Он смотрит в направлении Трона, а когда будет отдан приказ, он подует в первый раз. Когда он сделает это, все обитатели небес и земли погибнут, кроме тех, кого Аллах пожелает оставить в живых, а именно: Джибрила, Микаила, Исрафила и ангела смерти.
Потом прикажут ангелу смерти забрать душу Джибрила, потом душу Микаила, затем душу Исрафила, а потом и ангелу смерти прикажут умереть, После того как создания пробудут в промежуточном состоянии сорок лет, Аллах воскресит Исрафила и прикажет тому подуть во второй раз. На это указывают следующие слова Всевышнего: «Потом в него подуют еще раз, и тогда они встанут и будут смотреть» (39:68). Встанут на ноги и будут смотреть на Воскрешение».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Когда я был направлен к вам, ответственный за Горн поднес его ко рту, выдвинул вперед одну ногу и отставил другую, ожидая, когда ему прикажут затрубить. Так бойтесь же того момента!»

Подумай о созданиях; их униженности, смирении и слабости во время Воскрешения и собрания, когда они будут бояться той мгновенной гибели и ждать, какое же решение примется в отношении их, и будут они вечно счастливы или вечно несчастны. И ты будешь среди них — смиренен так же, как смиренны они, растерян, как растеряны они, хотя в земной жизни ты жил в роскоши. А избалованные богачи и цари земли в тот день будут унижены больше всех людей земли, они будут в самом низком и презренном положении, их будут растаптывать, как растаптывают муравья или пылинку.

В то время будут принимать животных, обитавших в лесах и горах, которые придут с опущенными головами. Они будут вместе с людьми, хотя раньше жили вдалеке от них. Тогда они тоже будут смиренны, хотя и не совершали грехов, запятнавших их, но сильный страх и ужас от звука Горна объединит их — поэтому они и не будут думать о том, чтобы убежать или спрятаться от людей. Об этом и говорят слова Всевышнего: «Когда дикие звери будут собраны» (81:5). Потом придут шайтаны и другие восставшие против Аллаха, которые подчинятся после непослушания и непокорности, боясь встречи со Всевышним Аллахом. Тогда подтвердится истинность Его слов: «Клянусь твоим Господом, Мы непременно соберем их и дьяволов, а затем поставим их вокруг Геенны на колени» (19:68).

Подумай, в каком состоянии будешь ты и в каком состоянии будет твое сердце в тот день. Потом посмотри, как их поведут после Воскрешения и восстания из могил голыми, босыми и необрезанными на землю Собрания, землю белую, равнину пустынную. Ты не увидишь на ней ни кривизны, ни неровностей, не заметишь там пригорка, за которым мог бы спрятаться человек, и ямы, в которой он мог бы укрыться от взора, но это будет одна большая равнина, куда поведут всех толпами.
Всеславен Тот, Кто собрал все создания, несмотря на различные их виды, со всех концов земли, собрал посредством одного звука Горна, а потом другого.
И сердца в тот день оправданно трепещут, а взоры благоговеют.

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «В День воскрешения людей соберут на земле белой, цвета пыли, ровной, как пластина, и не будет там ни для кого никаких возвышенностей». Ар-Рави сказал: «Это значит, она будет белой, но не чисто белой, на пластину она похожа потому, что лишена какой бы то ни было растительности. Не будет возвышенности, то есть не будет ни укрывающих построек, ни различий в рельефе, привлекающих взгляд. И не думай, что та земля похожа на наш мир, но она схожа с ней только по названию».
Всевышний сказал: «В тот день земля будет заменена другой, равно как и небеса» (14:48).

Ибн ‘Аббас сказал: «Ее увеличат и уменьшат. Деревья, горы, долины и все, что на ней, исчезнет. Она будет растянута, как растягивается кожа с рынка Указ. Это будет земля белая, как серебро, на которой не проливали кровь и не совершали ошибок. А с небес исчезнут солнце, луна и звезды».

Посмотри, несчастный, на ужасы и страхи того дня! Когда все твари соберутся там, исчезнут звезды над их головой, исчезнут также солнце и луна, Земля покроется мраком, ведь светила, освещавшие ее раньше, потухнут. А в это время закружится над их головой небесный свод и расколется, несмотря на толщину в пятьсот лет и твердость, и ангелы будут стоять у его краев. О, как ужасен будет тот звук, который оно издаст при расколе! Как страшен будет тот день, когда небо сначала расколется, а потом потечет, как расплавленное серебро с примесью желтого цвета, и станет цвета красного, как покрасневшая кожа. Небо станет как расплавленный металл, горы — как шерсть, окрашенная в разные цвета, а люди будут подобны рассеянным мотылькам, они будут голыми, босыми и пешими.

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Люди будут воскрешены босыми, голыми и необрезанными. И скроет их пот, дойдя до самых ушей».
Сауда, жена Пророка (с.а.с.), передавшая этот хадис, сказала: «О Посланник Аллаха! Что может быть хуже этого?! Мы будем видеть друг друга голыми?» Он ответил: «Люди будут озабочены другим. У каждого человека своих забот будет сполна» (80:37)163.
Какой же это великий день, когда будут видны срамные места людей, но в то же время никто не будет оборачиваться и смотреть на другого! Ведь некоторые из них будут двигаться на животе и лице, и они будут не в состоянии обращать внимание на других.

Абу Хурайра (р.а.) передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Людей, собранных в День воскрешения, будет три вида: кто-то будет верхом, кто-то — пешим, а третьи придут на лице». Один человек спросил: «О Посланник Аллаха! Как же они будут двигаться на лице?» Он ответил: «Заставивший их двигаться на ногах может заставить их двигаться на лице»164.

Человек по природе своей отрицает все непривычное. И если бы он не видел змеи, передвигающейся на животе со скоростью молнии, то не поверил бы в то, что можно двигаться на чем-то еще, кроме ног. Но ведь передвижение на ногах так же непостижимо для того, кто не видел этого!
Остерегайся отрицать события Дня воскрешения, которые ты считаешь странными и необычными из-за того, что они противоречат общепринятому в этом мире! И, например, если бы ты никогда не видел чудеса земного мира, а потом бы тебе рассказали о них перед тем, как показать, то ты бы тоже не поверил в них. Представь себе, как ты будешь выглядеть, когда будешь стоять перед всеми голым, униженным, растерянным, ожидая решения в отношении себя и не зная, накажут ли тебя вечным наказанием или вознаградят нескончаемым счастьем? Отнесись серьезно к этому вопросу, ибо он на самом деле серьезен и страшен.

Потом подумай о том, как много людей соберется тогда и как будет тесно. Ведь в одном месте соберут обитателей семи небес и земли: ангелов, джиннов, дьяволов, животных, зверей и птиц. И взойдет над ними солнце, но жар его будет во много крат сильнее, он будет не таким легким, как раньше. Потом оно опустится и повиснет очень близко от голов созданий. Не останется на земле ни одной тени, кроме тени, отбрасываемой Троном Господа миров. Но укроются в его тени лишь приближенные к Нему. А те, кто не укрылся в тени Трона, будут опалены жаром солнца, он будет плавить их, и усилится их горе и страдание от раскаленного солнца.
Потом создания начнут толкаться, толкать друг друга, ведь людей очень много, к этому прибавится еще стыд и страх перед позором и унижением в то время, как предстанут они перед Могущественным. К пылу солнца добавится жар дыхания и горение сердец в огне страха и стыда. И потечет пот с основания каждого волоса, и прольется он на землю Воскрешения. Потом скроет он тела людей в соответствии с положением их у Аллаха. У некоторых пот дойдет до колен, у кого-то — до пояса, у третьих — до самых ушей, а кто-то и вовсе почти скроется под своим потом.

Ибн Умар передал, что Посланник Аллаха (с.а.с) сказал: «В день, когда люди предстанут перед Господом миров, некоторых людей пот скроет до середины ушей»165.
Абу Хурайра передал: «Сказал Посланник Аллаха (с.а.с): «Будут потеть люди в день Воскрешения так, что пот их уйдет на четыре сажени в землю. А потом скроет и их, дойдя до ушей«». И в другом хадисе: «…стоя, упершись взглядами наверх, и покроет их пот от сильно го горя».

‘Укба Ибн ‘Амир сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с) сказал: «Солнце в день Воскрешения приблизится к земле, и люди покроются потом. У кого-то он дойдет до пяток, у кого-то — до середины голени, у кого-то — до колена, у кого-то — до бедра, у кого-то — до пояса, у кого-то — до рта (здесь он показал знаками, как закроется рот), а кого-то пот скроет полностью (здесь он ударил себя по голове)»»166.

Посмотри, несчастный, как будут потеть люди в день Воскрешения, как они будут охвачены горем! Кто-то из них воззовет: «Господи! Спаси меня от этого горя и ожидания, пусть даже я попаду в Огонь!» А ведь Расчет даже еще не начинался! А ты будешь одним из них и не будешь знать, до какого уровня пот дойдет у тебя. И знай, что весь пот, который не вышел от трудов и старания на пути Аллаха, например, от хаджа, джихада, поста, ночной молитвы, решения проблем мусульман, претерпевания трудностей в исполнении приказа делать одобряемое и запрета делать порицаемое, — весь он выйдет со страхом и стыдом на земле Воскрешения, и будет длительным горе этого человека. И если бы сын Адама избавился от невежества и гордости, то понял бы, что легче перенести пот, выходящий от трудностей поклонения, и это длится намного меньше, чем пот от горя и ожидания в День воскрешения. Поистине, то будет очень тяжелый день, и будет длиться он очень долго.

162 Хадис достоверный, передал ат-Тирмизи в своем Сунане и сказал «Хороший».
163 Хадис достоверный, передал ат-Табарани и его передатчики сикат (заслужившие доверие), также хадис имеет много свидетелей (хадисов, подтверждающих достоверность). См.: ат-Таргиб,
4/293, аль-Маджма, 10/333.
164 Хадис достоверный, передал ат-Тирмизи и сказал: «Хадис хороший». См.: ат-Таргиб, 4/294-295, аль-Ираки аляль-Ихьйа, 4/514.
165 Передал аль-Бухари и Муслим, 4/2862. См.: Фатх аль-Бари, 11/392.
166 Хадис достоверный, подобие этого хадиса передал Муслим в более короткой форме, иснад хадиса Укбы хороший. См.: Маджма аз-Заваид, 10/335

Глава 35. Об избрании другого попечителя, кроме Всевышнего Аллаха и описание местности, на которой будут собраны создания в День воскресения

 

Глава 35. Об избрании другого попечителя, кроме Всевышнего Аллаха и описание местности, на которой будут собраны создания в День воскресения

Всевышний Аллах сказал: «Не склоняйтесь на сторону беззаконников, дабы вас не коснулся Огонь» (11:113). Некоторые толкователи сказали, что здесь имеется в виду вообще склонение на их сторону — в большей или малой степени. ‘Абд ар-Рахман ибн Зайд сказал: «Склонение на их сторону означает потворство, то есть, когда люди не заявляют открыто о неверии тех».

‘Икрима сказал: «Не пользуйтесь их услугами».
Из аята явствует общий запрет склоняться на сторону многобожников и нечестивцев из числа мусульман.

Ан-Нисабури в своем толковании к Корану пояснил: «Знатоки сказали, что запрещенное склонение — это довольство тем, что совершают грешники, или восхваление их пути перед другими, соучастие в грехах, совершаемых ими. А сотрудничество для избавления от чего-то плохого или получения пользы не относится к «склонению»».
Он сказал: «Я говорю это, исходя из жизни и принципа облегчения, но для богобоязненности [лучше] будет полное отстранение от них. «Разве Аллаха недостаточно для Его Раба?» (39:36)».
Я сказал: «Он прав, и лучше решить этот вопрос о склонении на их сторону, особенно в эти времена, когда очень трудно запретить делать порицаемое и приказать делать одобряемое, будучи склоненным на их сторону. Человек неизбежно попадает под влияние богатства, влиятельности, желания, человека или дьявола. Это относительно прельщения в случае склонения человека к несправедливости — в этом случае человек попадет в Огонь, так что же говорить о том, кто сильно склоняется и привязывается к погрязшим в несправедливости и вражде?
Он домогается их дружбы и близости, гордится, украшая себя их украшениями, глаза его не отрываются от их невечного внешнего блеска, он завидует им из-за плодов, дарованных им, а на самом деле все это ничтожно и незначительно, оно весит меньше крыла мухи и не заслуживает того, чтобы люди желали этого. Как ничтожен просящий и то, что просят!»

Пророк (с.а.с.) сказал: «Человек исповедует религию своего друга, так смотрите же, с кем дружите!»158.

И поведали: «Поистине, праведный товарищ и дурной товарищ подобны продавцу мускуса и человеку, раздувающему кузнечные мехи. Что касается продавца мускуса, то либо он подарит тебе что-нибудь из своего товара, либо ты купишь у него что-то, либо ощутишь исходящий от него аромат. Что же касается раздувающего мехи, то либо он прожжет твою одежду, либо ты ощутишь исходящее от него зловоние»159.

Всевышний Аллах сказал: «Те, которые взяли себе покровителей и помощников помимо Аллаха, подобны пауку, соткавшему себе жилище» (29:41), И сказал Пророк (с.а.с.): «Возвеличивающий богатого из-за его богатства лишается двух третей своей религии». Также сказал он (с.а.с.): «Если хвалят нечестивца, Господь гневается, и сотрясается из-за этого Трон».
И сказал Всевышний Аллах: «В тот день Мы созовем всех людей вместе с их имамами» (17:71), то есть на месте Воскрешения.

Толкователи разошлись во мнении относительно того, что за имам (руководитель) здесь имеется в виду: Ибн ‘Аббас и некоторые другие сказали, что это — книга каждого человека, в которой записаны его дела, то есть всех людей созовут вместе с книгами их деяний. Это подтверждается и следующими словами Всевышнего: «А тот, кому его книга будет дана в правую руку…» (69:19).

Ибн Зайд сказал, что здесь имеется в виду ниспосланная Книга, и созывать будут так: «О люди Торы! О люди Евангелия! О люди Корана!» Муджахид и Катада сказали, что имам, подразумеваемый тут, — это пророк: «И будут говорить: «Приведите последователей Ибрахима, приведите последователей Мусы, приведите последователей ‘Исы, приведите последователей Мухаммада (с.а.с.)»».

‘Али ибн Абу Талиб (р.а.) сказал, что «имам» или «предводитель» здесь обозначает предводителя времени этих людей, и всех людей будут созывать вместе с их предводителями, приказам и запретам которых они подчинялись.

И в достоверном хадисе от Ибн ‘Умара говорится: «Сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Когда Аллах соберет первых и последних, над всеми вероломными и предателями поднимут знамя и будут говорить, что это предательство и вероломство такого-то, сына такого-то«»160.

Поведал ат-Тирмизи и другие, что Абу Хурайра (р.а.) передал такие слова Посланника Аллаха (с.а.с.) о толковании этого аята: «Позовут одного из них и дадут его книгу с правой стороны. И тело его станет длиною в шестьдесят локтей, лицо его побелеет, а на голову ему возложат корону из переливающегося жемчуга. Так он отправится к своим друзьям, они увидят его и скажут: «О Аллах! Одари нас тем же! Дай нам благословение в этом!» Пока он не подойдет к ним и не скажет: «Радуйтесь: каждого из вас вознаградят точно так же!» Что касается неверующего, то лицо его почернеет и тело его станет длиной в шестьдесят локтей, как у Адама, и возложат ему на голову корону. Друзья его, увидев это, скажут: «Да убережет нас Аллах от зла этого! О Аллах, не наказывай и нас таким образом!» Он подойдет, а они скажут: «О Аллах! Опозорь его!» А он им в ответ: «Да лишит вас Аллах Своей милости! Каждый из вас получит то же самое!»»

И сказал Всевышний Аллах: «Когда земля содрогнется от сотрясений. Когда земля извергнет свою ношу» (99:1-2). Ибн ‘Аббас (р.а.) сказал: «То есть будет содрогаться, начиная с самых нижних слоев, и извергнет то, что внутри нее: мертвых и захоронения».

Абу Хурайра (р.а.) сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) прочел: «В тот день она расскажет свои известия» — и сказал: «Вы знаете, что это за известия?» Ему ответили: «Аллах и Его Посланник знают лучше», Он сказал: «Это когда она будет свидетельствовать о делах каждого раба и рабыни, совершенных ими на ней«»158.
Посланник Аллаха (с.а.с) сказал: «Будьте осторожны с Землей, ибо она ваша мать, и она расскажет обо всех, кто творил на ней добро или зло».

158 Хороший хадис, передали Абу Дауд, ат-Тирмизи со слов Абу Хурайры.
159 С похожим текстом передали аль-Бухари и Муслим.
160 Передали аль-Бухари, Муслим, Абу дауд, ат-Тирмизи и др.
161 Хадис достоверный, передал Ибн Хиббан в своем Сахихе. См.: ат-Таргиб, 4/214.

О достоинстве бедных

 

Глава 34. О достоинстве бедных

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Лучшие люди этой общины — ее бедняки, а быстрее всех упокоятся в Раю слабые ее члены». И сказал он (с.а.с.): «У меня есть два занятия: полюбивший их, полюбит меня, а возненавидевший их, возненавидит меня. Это бедность и джихад».

Рассказывают, что Джибрил (а.с.) явился к Посланнику Аллаха (с.а.с.) и сказал: «Мухаммад! Аллах, Всемогущий Он и Великий, приветствует тебя и говорит тебе: «Ты хочешь, чтобы Я превратил эти горы в золото и они бы сопровождали тебя, где бы ты ни был?»» Посланник Аллаха (с.а.с.) размышлял в течение часа, а потом сказал: «Джибрил! Поистине, этот мир — дом бездомного и имущество неимущего. И ради него старается тот, кто не имеет разума». И сказал ему Джибрил: «О Мухаммад! Аллах укрепил тебя на истинном пути!»

И рассказывают, что аль-Масих (Мессия) (а.с.) во время своего странствия увидел спящего человека, завернувшегося в плащ, разбудил его и сказал: «Ты, спящий! Проснись и поминай Всевышнего Аллаха!» Тот ответил: «Чего ты хочешь от меня? Я оставил мирскую жизнь». И он сказал: «Тогда спи, мой любимый человек!»

Муса (а.с.) проходил мимо человека, который спал прямо на земле, под головой у того был камень, лицо и борода были покрыты пылью, а укрывался он своим плащом. Он сказал: «Господи! Твой раб потерялся в этом мире!» И Всевышний Аллах внушил ему: «Муса! Разве тебе не известно, что если Я посмотрю на какого-то Своего раба и явлю пред ним Свой истинный Лик, то это затмит в его глазах весь этот мир?»

Абу Рафи’ сказал: «Однажды к Посланнику Аллаха (с.а.с.) пришел гость. И он не нашел ничего, чем бы того угостить. Тогда он отправил меня к одному иудею Хайбара и просил передать ему, чтобы тот одолжил или продал ему муки в долг до луны раджаба. Я пришел к нему, но тот сказал: «Нет, клянусь Аллахом, только если он оставит что-то в залог!» Я сказал об этом Посланнику Аллаха (с.а.с.), и он сказал: «Клянусь Аллахом, я амин (надежен) среди обитателей небес и амин среди обитателей земли. Если бы он продал в долг или одолжил мне, я непременно вернул бы ему. Иди и отнеси ему мой плащ и оставь его в залог«. А когда я вышел, был ниспослан аят: «Не заглядывайся на то, чем Мы наделили некоторых из них, чтобы подвергнуть их этим искушению. Это блеск земной жизни» (20:131). Этот аят послужил утешением для Посланника Аллаха (с.а.с.)».

И сказал Пророк (с.а.с): «Бедность — лучшее украшение для верующего, даже лучше, чем красивый недоуздок на морде лошади». Так-же он сказал: «Тот из вас, кто просыпается со здоровым телом, спокойным сердцем, имея пропитание на этот день, как будто владеет всем этим миром».

Один ученый муж сказал: «Всевышний Аллах сказал Мусе (а.с.): «Если ты видишь, что бедность приближается к тебе, скажи ей, что ты приветствуешь признак благочестивых«».

‘Ата аль-Хурасани сказал: «Один из пророков шел по берегу и увидел рыбака, который закинул сеть со словами «Во имя Аллаха!»— но ничего не поймал. Потом он увидел другого рыбака, который сказал: «С именем дьявола» — и поймал так много рыбы, что даже не смог управиться с таким ее количеством. Этот пророк спросил: «Господи! Почему так происходит, ведь я знаю, что все в Твоих Руках?» И сказал Всевышний Аллах ангелам: «Покажите Моему рабу места этих двоих«. И когда он увидел блага, приготовленные для того, и унижения, приготовленные для этого, то произнес: «Теперь я понял, мой Господь»».

Наш Пророк (с.а.с.) сказал: «Я посмотрел на Рай и увидел, что большинство его обитателей — бедняки. Потом посмотрел на Ад и увидел, что большинство его обитателей — богатые и женщины».154 В другой версии: «И спросил: «А где богатые?» Мне ответили: «Их высокое положение в земной жизни стало препятствием для них«. А в другом хадисе: «И увидел, что большинство обитателей Ада — женщины. Я спросил: «Что они сделали?» И мне ответили: «Их занимали две желтые [вещи]: золото и шафран«».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Подарок верующему в земной жизни — бедность«. И еще он сказал: «Самым последним из пророков в Рай войдет Сулайман ибн Дауд (а.с.) из-за своего высокого положения, а из моих сподвижников самым последним в Рай войдет ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Ауф из-за своего богатства». И в другом хадисе: «Я видел, как он пробирался в Рай ползком».
Аль-Масих (а.с.) сказал: «Богатый с трудом войдет в Рай».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Если Аллах полюбит раба, то начнет испытывать его, а если очень сильно полюбит, то вознаградит его». Его спросили: «Как вознаградит?» Он ответил: «Лишит его семьи и имущества». Он сказал: «Если ты видишь, что бедность приближается к тебе, скажи: «Приветствую тебя, о отличительная черта благочестивых!» А если видишь, как к тебе приближается богатство, скажи: «Это спешит наказание за грех, совершенный мною«».

Муса (а.с.) сказал: «Господь мой! Кто Твои возлюбленные? Я хочу полюбить их ради Тебя». Он ответил: «Все бедные бедные». Во второй раз слово было повторено либо для убедительности, либо здесь имеется в виду очень сильная бедность.

Аль-Масих (а.с.) сказал: «Поистине, я люблю бедность и ненавижу богатство». И самым любимым его именем, да ниспошлет Аллах ему Свои благословения, было, когда к нему обращались: «Бедный!»

И когда состоятельные арабы, занимающие высокое положение, сказали Пророку (с.а.с.): «Определи день для нас и день для них, в их день будут приходить они, а нас не будет», имея в виду бедных, таких как Билал (а.с.), Салман (а.с.), Сухайб (а.с.), Абу Зарр (а.с.), Хаббаб ибн аль-‘Арат (а.с.), ‘Аммар ибн Йасир (а.с.), Абу Хурайра (а.с.) и других, носивших грубые одежды. А пожаловались они из-за сильного запаха, исходившего от тех: ведь они одевались в грубую шерсть даже в сильную жару, а когда потели, то от них начинал исходить сильный запах, терпеть его было трудно для богатых, таких как аль-Акра’ ибн Хабис ат-Тамими, ‘Уйайна ибн Хисн аль-Фазари, ‘Аббас ибн Мирдас ас-Сулями и другие.
Посланник Аллаха внял их просьбе и сказал, что не будет собирать их вместе. И тогда были ниспосланы эти слова Всевышнего: «Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику. Не отвращай от них своего взора». Имеются в виду бедные. [Под словами] «Желая украшений этого мира» — имеются в виду богатые. «И не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию»  Здесь тоже имеются в виду богатые. «Скажи: „Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует»»(18:28-29).

Однажды Ибн Умм Мактум попросил разрешения войти к Пророку (с.а.с.), когда у того был один из знатных членов племени Курайш. Пророк (с.а.с) почувствовал себя неловко, и тогда Всевышний Аллах ниспослал: «Он нахмурился и отвернулся, потому что к нему подошел слепой. Откуда тебе знать? Возможно, он бы очистился или помянул бы наставление, и поминание принесло бы ему пользу». Здесь имеется в виду Ибн Умм Мактум. «Тому, кто решил, что он ни в чем не нуждается, ты уделяешь внимание» (80:1 — 6). Он имеет в виду этого человека благородного происхождения.

Передают, что Пророк (с.а.с) сказал: «В День воскрешения приведут раба, и Всевышний Аллах будет извиняться перед ним, как извиняется один человек перед другим в земном мире, и скажет: «Клянусь Своим Могуществом и Величием, Я лишил тебя благ мирской жизни не из-за того, что презирал тебя, а из-за благ и высокого положения, приготовленных Мною для тебя здесь. Выходи, раб Мой, к этим рядам и возьми за руку того, кто накормил или одел тебя ради Меня, стремясь к Моему Лику, — это твое право«. А люди в тот день будут покрыты потом, и расступятся ряды, и он будет искать тех, кто так делал, брать их за руку и вводить в Рай».

Он (с.а.с.) сказал: «Почаще общайтесь с бедными и помогайте им, ибо у них будет преимущество». Его спросили: «Какое преимущество, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Когда наступит День воскрешения, им скажут: «Ищите тех, кто накормил вас лепешкой, напоил глотком воды, снабдил платьем, — возьмите их за руку и войдите вместе с ними в Рай«».

Он (с.а.с.) сказал: «Я вошел в Рай и услышал впереди себя движение, посмотрев, я увидел Билала. Я взглянул на высшие ступени Рая и увидел там самых бедных членов своей общины и их детей. Посмотрел на его нижние ступени: там были богатые и небольшое количество женщин. Я спросил: «Господь мой! Что с ними?» Он ответил: «Что касается женщин, то им навредили два красных — золото и шелк. А богатые были заняты длительными подсчетами«. Я начал искать своих сподвижников и не увидел ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Ауфа. Потом он пришел ко мне весь в слезах. Я спросил: «Почему ты отстал» Он ответил: «О Посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, до встречи с тобой я преодолел много трудностей, и я думал, что не увижу тебя вообще». Я спросил: «Почему?» Он ответил: «Я давал отчет за свое имущество»».
Посмотри на это, а ведь ‘Абд ар-Рахман был одним из самых приближенных к Посланнику Аллаха (с.а.с.) сподвижников. Он — один из тех десяти, и которых еще при жизни было сказано, что они непременно войдут в Рай. И он из тех состоятельных, о которых Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Кроме тех, тех, кто поступил со своим имуществом так-то и так-то». Несмотря на все это, он столько вытерпел из-за своего богатства.

Однажды Посланник Аллаха (с.а.с.) пришел к одному бедному человеку и увидел, что у того ничего нет. Он сказал: «Если свет, озаряющий этого человека, разделить на всех обитателей земли, то его хватит».
И сказал он (с.а.с.): «Сказать вам, кто будет править обитателями Рая?» Ему ответили: «Конечно, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «Всякий слабый и кого считают таковым: покрытый пылью, лохматый, у которого два изорванных платья и на которого даже не смотрят. Но если он поклянется Аллахом, то сам Аллах исполнит его клятву».

‘Имран ибн Хусайн сказал: «Я был уважаем и занимал определенное положение в глазах Посланника Аллаха (с.а.с.). Однажды он сказал мне: «‘Имран! Мы уважаем и ценим тебя, не хочешь ли ты вместе со мной навестить Фатиму, дочь Посланника Аллаха?» Я ответил: «Да, да будут мои отец и мать выкупом за тебя, о Посланник Аллаха!» Он поднялся, и я последовал за ним. Когда мы дошли до двери Фатимы, он постучал и сказал: «Мир вам! Можно мне войти?» Она ответила: «Заходи, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «А тому, кто со мной?» Она спросила: «А кто с тобой, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «‘Имран«. И сказала Фатима: «Клянусь Тем, Кто отправил тебя с истиной Пророком: на мне только платье!» Он сказал: «Поступи с ним вот так и так» — и показал руками. Она сказала: «Это мое тело — его я укрыла, а что делать с моей головой?» Тогда он кинул ей старую накидку, которая была на нем, и сказал: «Прикрой ею свою голову«. Потом она позволила нам войти. Он вошел и сказал: «Мир вам, дочь моя! Как твое состояние?» Она ответила: «Клянусь Аллахом, я очень больна. Болезнь моя усилилась, я не могу ничего есть и очень страдаю от голода». Посланник Аллаха (с.а.с.) заплакал и сказал: «Не печалься, дочь моя. Клянусь Аллахом, я не ел три дня. Аллах относится ко мне щедрее, чем к тебе, и если бы я попросил, Он непременно дал бы мне, но я предпочел Последнюю жизнь земной«. Потом положил руку ей на плечо и сказал: «Радуйся, ибо, клянусь Аллахом, ты будешь госпожой женщин в Раю!» Она спросила: «А где же будет Асия, жена Фараона, и Марйам, дочь ‘Имрана?» Он ответил: «Асия — госпожа женщин своего мира, Марйам — госпожа женщин своего мира, а ты будешь госпожой женщин своего мира. Поистине, вы будете жить в домах из золотого тростника, не увидите там ничего плохого и не узнаете усталости«. Потом он сказал ей: «Будь довольна своим двоюродным братом (мужем Али), ибо, клянусь Аллахом, я выдал тебя за господина в земном мире и господина в мире том«».

‘Али (р.а.) передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Когда люди начинают ненавидеть своих бедняков, хвастаться своим достатком, посвящают себя собиранию дирхемов, Аллах наказывает их четырьмя: суровым временем, несправедливым правителем, лживым наместником и могущественным врагом».

Абу ад-Дарда (р.а.) сказал: «Имеющий два дирхема будет в более трудном положении, чем имеющий один дирхем».

‘Умар (р.а.) отправил Са’иду ибн ‘Амиру (р.а.) тысячу динаров. Тот пришел грустным и подавленным. Его жена спросила: «Что случилось?» Он ответил: «Самое худшее». Затем сказал. Принеси мне свое старое платье», потом разорвал его на части и сделал из них мешочки, после чего встал и начал молиться и плакать до самого утра. Потом произнес: «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Бедные из моей общины войдут в Рай раньше богатых на пятьсот лет. И даже если один человек из богатых затеряется среди них и войдет, то его возьмут за руки и выведут»»155.

И Абу Хурайра сказал: «Трое войдут в Рай без расчета: человек, который захотел постирать свое платье, но не нашел старья, чтобы переодеться. Другой — который не вешал на свой очаг двух котлов. И третий — который позвал кого-то разделить с ним его питье, но не смог сказать: «Какой из напитков ты хочешь?»»

Сказали: «Один бедняк пришел на собрание ас-Саури, да смилостивится над ним Аллах, и тот сказал: „Проходи и садись рядом со мной». И его состоятельные спутники очень хотели стать бедными из-за того, что он сильно приближал к себе бедных и отстранялся от богатых».
Аль-Муаамил сказал: «Я не видел богатого, которого презирали бы больше, чем на собрании ас-Саури, и не видел бедного, которого почитали бы больше, чем на собрании ас-Саури, да смилостивится над ним Аллах».

Один мудрец сказал: «Как же несчастен сын Адама: если бы он боялся Огня, как боится бедности, то спасся бы от них обоих. Если бы он стремился к Раю, как стремится к богатству, то получил бы их оба. И если бы он внутри боялся Аллаха так же, как внешне боится людей, то был бы счастлив в обоих Домах».
И Ибн ‘Аббас сказал: «Проклят тот, кто почитает из-за богатства и унижает из-за бедности».
Лукман (а.с.) сказал: «Не унижай человека из-за потрепанности его одежд, ибо у вас двоих Один Господь».
И сказал Йахйа ибн Му’аз: «Любя неимущих, ты становишься в один ряд с посланниками, предпочитая их общество, ты приобретаешь качество благонравных. Но если ты будешь избегать общения с ними, то приблизишься к лицемерам».

В одной из книг повествуется, что Всевышний Аллах внушил одному из Своих пророков (а.с.): «Остерегайся того, чтобы Я возненавидел тебя, тогда ты упадешь в Моих Глазах, и Я обилием пролью на тебя мирскую жизнь».

‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, иногда в течение одного дня раздавала сто тысяч дирхемов, которые ей направляли Му’авийа, Ибн ‘Амир и другие, а сама ходила в старом потрепанном платье. Служанка ее говорила: «Лучше бы ты купила себе на один дирхем мяса, чтобы разговеться». А она отвечала ей: «Если бы ты мне напомнила, я бы так и сделала».
Посланник Аллаха (с.а.с.) завещал ей следующее: «Если ты хочешь последовать за мной, то живи жизнью бедных, остерегайся общества богатых и не снимай платья, пока оно не порвется»156.

Один человек пришел к Ибрахим ибн Адхаму (р.а.) с десятью тысячами дирхемов. Тот отказался принять их. Но этот человек очень сильно настаивал. Тогда Ибрахим сказал ему: «Ты хочешь, чтобы я вычеркнул свое имя из списка бедных за десять тысяч дирхемов? Я никогда не сделаю этого!»

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Блажен пришедший к истине Ислама, живущий скромно и довольствующийся этим». И сказал он: «О бедные! Пусть в ваших сердцах будет довольство Аллахом, тогда получите вознаграждение за свою бедность. В противном случае этого не будет». Первый довольствующийся, а второй — довольный.
Может показаться, что это значит, будто стремящийся к достатку не будет вознагражден за свою бедность, но общий смысл того, что говорилось о достоинстве бедности, указывает на то, что он будет вознагражден, как будет доказано позже. Скорее всего, под «недовольством» имеется в виду ненависть к решению Аллаха лишить его благ мирской жизни. Ведь некоторым стремящимся к богатству и в голову не придет роптать на Всевышнего Аллаха — тогда в действиях этого человека не будет ничего предосудительного. Именно это предосудительное лишает награды за бедность.

Повествует ‘Умар ибн аль-Хаттаб, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине, от всякой вещи есть ключ, и ключ от Рая — любовь к бедным и неимущим за их терпение. Они будут находиться в обществе Всевышнего Аллаха в День воскрешения».
‘Али (р.а.) передал, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Больше всех своих рабов Всевышний Аллах любит бедного, довольствующегося своим уделом и довольного Всевышним Аллахом».
И сказал Пророк (с.а.с.): «О Аллах! Сделай пищу семейства Мухаммада достаточной!» И сказал: «Все богатые и бедные в День воскрешения будут желать, чтобы они получили свое пропитание в мирской жизни».

Всевышний Аллах внушил Исма’илу (а.с.): «Ищи Меня у разбитых сердцем». Тот спросил: «А кто это?» Он ответил: «Бедные, но терпеливые».

И Пророк (с.а.с.) сказал: «Нет никого лучше бедного, если он доволен«. Также он сказал: «В День воскрешения Всевышний Аллах скажет: «Где Мои избранные создания?» А ангелы спросят: «Кто это, о наш Господь?» И Он ответит: «Бедные мусульмане, довольствующиеся тем, что Я дал им, довольные Моим предопределением. Введите их в Рай!» И они введут тех в Рай, где они будут есть и пить, а остальные люди все еще будут держать ответ».
Это о довольствующемся и довольном, а о достоинстве аскета будет сказано позже, если на то будет воля Всевышнего Аллаха.
Историй о неприхотливости и довольстве малым очень много. Известно, что противоположностью довольства малым является , алчность, и ‘Умар сказал: «Поистине, алчность — нужда, а отсутствие стремления к богатству — богатство. Не стремящийся к тому, что имеют люди, не нуждается в них».

И сказал Ибн Мас’уд (р.а.): «Каждый день ангел призывает из-под Трона: «О сын Адама! Малое, которого достаточно для тебя, лучше, чем многое, которое тебя испортит!»»
И Абу ад-Дарда (р.а.) сказал: «У всех людей есть недостаток в разуме, потому что когда мирская жизнь, человека благополучна и процветает, он весел и счастлив, а ведь ночь и день непрестанно сокращают отпущенный ему срок. Но это его не огорчает, горе сыну Адама! Какая польза от приумножения богатства, когда жизнь уходит?»
Одного мудреца спросили: «Что такое богатство?» Он ответил: «Это когда ты не желаешь многого и довольствуешься необходимым».

Рассказывают, что Ибрахим ибн Адхам был одним из обеспеченных людей Хорасана. Однажды он увидел во дворе своего замка человека, который кушал лепешку. Поев, тот заснул. Он сказал одному из своих слуг: «Как только он встанет, приведи его ко мне». Когда тот проснулся, его привели к Ибрахиму, который сказал: «Человек! Ты поел хлеба, будучи голодным?» Тот ответил: «Да». Он спросил: «И ты насытился?» Тот ответил: «Да». Он спросил: «Потом ты заснул со спокойной душой?» Тот ответил: «Да». Тогда Ибрахим сказал про себя: «А что я делаю с благами мирской жизни, когда человеку достаточно этого?»

Один человек проходил мимо ‘Амира ибн ‘Абд аль-Кайса, который ел соль и зелень, и спросил: «О раб Аллаха! Из всех благ земной жизни ты довольствуешься лишь этим?» Тот сказал: «Не указать ли тебе на того, кто довольствуется худшим?» Он ответил: «Да». Тот сказал: «Кто довольствуется земной жизнью вместо Последней».
Мухаммад ибн Васи’, да ниспошлет Аллах ему Свою милость, макал черствый хлеб в воду, ел его с солью и говорил: «Довольствующийся этим ни в ком не нуждается».

И аль-Хасан, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Аллах проклял тех людей, которые не поверили клятве Всевышнего Аллаха»157, потом прочел: «На небе находится ваш удел и то, что вам обещано. Клянусь Господом неба и земли, что это является истиной» (51:22-23)

Абу Зарр (р.а.) однажды сидел с людьми, к нему подошла его жена и сказала: «Ты сидишь с этими? Клянусь Аллахом, в доме нет ни попить, ни поесть!» Тогда он сказал: «Женщина! Поистине, перед нами опасный горный переход, преодолеть который может только движущийся налегке». И она вернулась удовлетворенной.

Зун-Нун (р.а.) сказал: «Ближе всех из людей к неверию находится тот, кто испытывает нужду, но не имеет терпения». Одного мудреца спросили: «Что такое имущество?» Он ответил: «Терпение снаружи, намерение внутри и отказ от того, что имеют люди».

Рассказывают, что Аллах, хвала Ему Всевышнему, ниспослал в одной из книг: «О сын Адама! Если бы весь этот мир принадлежал тебе, на самом деле твоей была бы лишь пища. И если Я даю тебе пищу, а спрашиваю за нее с другого, то таким образом Я совершаю благодеяние по отношению к тебе».

И сказали о довольстве малым:

Унижайся перед Аллахом и не унижайся перед людьми.
Будь равнодушен к тому, что имеют люди, ибо величие в этом.
И обходись без близких и родных.
Поистине, богат тот, кто не нуждается в людях.

И об этом же было сказано:

О накопляющий и хранящий!
Судьба ведь пристально следит за тобой,
Прикидывая, какую бы из дверей перед тобой закрыть.
Думая, как придет к тебе смерть —
Утром или, может, оставит тебя ненадолго?
Ты накопил богатство, а теперь скажи мне:
Имеешь ли ты в запасе дни, чтобы потом раздать его?
Имущество твое хранится для твоего наследника.
Имущество принадлежит тебе лишь в день, когда ты его тратишь.
В благоденствии живет юноша, просыпающийся с уверенностью,
Что Наделяющий всех уделом наделит и его.
Так сохранит он достоинство свое и не опорочит честь,
И на лице его не будет притворства.
Поистине довольство: кто взошел на его площадь,
Тот не увидит в своей жизни беспокойства.

154 Хадис достоверный, передал Ахмад с неплохим иснадом. См.: ат-Таргиб, 4/167.
155 Хадис достоверный, передал Ат-Тирмизи и подтвердил достоверность. См.: аль-Ираки аль Ихьйа, 4/198.
156 Передал Разин, и это его текст, также передали ат-Тирмизи, аль-Байхаки и аль-Хаки, сказавший: «Иснад достоверный».
157 Изречение аль-Хасана передал аль-Газали в аль-Ихьйа.

О достоинствах раджаба

 Комментарии к записи О достоинствах раджаба отключены
Мар 272017
 

О достоинствах раджаба1

О достоинствах раджаба29-го марта на­чи­на­ется один  из благосл­ов­ен­ных меся­це­в Раджаб. Слово «раджаб» происходит от «ат-тарджиб», что значит «возвеличивать». Этот месяц еще называют «проливающим» из-за милости, проливающейся в нем на кающихся, и лучей принятия, озаряющих творящих дела. далее »

Рай и Ад

 Комментарии к записи Рай и Ад отключены
Янв 132017
 

Рай и Ад

Рай и АдРай и Ад уже сотворены и будут существовать вечно. Нам даны отдельные указания на то, каким будет Рай, а каким – Ад. Однако следует помнить, что мы не в состоянии в полной мере далее »

Глава 33. О достоинстве довольства (кана’а)

 

Глава 33. О достоинстве довольства (кана’а)

Знай, что бедный должен оградить свои желания от того, что имеют люди, не смотреть на то, чем они владеют, и не жаждать приобретения богатства. Это возможно лишь в том случае, если он будет довольствоваться необходимым в еде, одежде и жилище, ограничиваться самым меньшим по количеству и самым низким по качеству, думать лишь о сегодняшнем дне или месяце и не занимать свое сердце тем, что будет через месяц. А если ему захочется большего или он станет питать долгосрочные надежды, то лишится силы довольства и не избежит таких низких и презренных черт, как жадность и алчность, из-за которых он неизбежно приобретет дурные черты и станет совершать порицаемое, наносящее вред благородству человека. Но жадность, алчность и неудовлетворенность заложены в самой природе человека.

Посланник Аллаха(с.а.с.) сказал: «Если бы у человека были два вади (пересохших русла), полных золота, то он непременно пожелал бы третье. Живот человека заполнит лишь земля, и Аллах прощает кающихся»146.

Передают, что Абу Вахид аль-Лайси сказал: «Если Посланнику Аллаха (с.а.с.) что-то ниспосылалось, мы приходили к нему, и он учил нас тому, что пришло ему в виде Откровения. Однажды я пришел к нему, и он сказал, что Аллах (хвала Ему, Всевышнему) говорит: «Мы ниспослали имущество, чтобы [помочь человеку] совершать молитву и для выплаты закята, и если бы у человека было вади золота, то он пожелал бы второе, а если бы их у него было два, то он пожелал бы третье, Внутренность человека заполнит лишь земля, и Аллах прощает кающихся«»147.

Абу Муса аль-Аш’ари сказал: «Была ниспослана сура, похожая на «Покаяние», потом она снова была поднята, но из нее сохранилось следующее: «Эта религия будет укрепляться людьми, не имеющими доли в этом мире, и если бы у человека были два вади, полных золота, то ему захотелось бы иметь и третье. Внутренность сына Адама заполнит лишь земля, и Аллах прощает кающихся«».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Двое жадных никогда не насытятся: жадный до знаний и жадный до богатства».
Пророк (с.а.с.) сказал: «Человек дряхлеет, но с ним молодеют две вещи: надежды и любовь к богатству»148.

И из-за того, что это — сбивающая с пути черта и губительное природное качество, Всевышний Аллах и Его Посланник (с.а.с.) восхвалили довольство, и он (с.а.с.) сказал: «Блажен пришедший к истине Ислама, живущий скромно и довольный этим»149.

Пророк (с.а.с.) сказал: «Все без исключения бедные и богатые в День воскрешения будут желать, чтобы в земной жизни им было дано лишь необходимое пропитание».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Богатство заключается не в большом количестве имущества, истинное богатство — это богатство души»150. Пророк запретил быть жадными и слишком сильно стремиться к чему-либо, сказав: «Люди! Будьте умерены в своих стремлениях к чему-либо, ибо рабу будет дано лишь то, что предписано, и он не покинет этот мир до тех пор, пока не получит предписанное ему сполна, даже если будет стараться избежать этого».

Рассказывают, что Муса (а.с.) спросил Всевышнсго Господа: «Какой Твой раб богаче всех?» Он ответил: «Самый довольный из них тем, что Я дал ему». Муса спросил: «А кто из них самый справедливый?» Он ответил: «Справедливый по отношению к себе».

Ибн Мас’уд передал: «Сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Поистине, Святой Дух передал мне, что ни одна душа не умрет, пока сполна не получит пропитание, предписанное ей, так бойтесь же Аллаха и будьте умерены в своем стремлении к чему-либо!«».

Абу Хурайра сказал (р.а.): «Мне сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Абу Хурайра! Если тебя одолеет сильный голод, то съешь лепешку хлеба и выпей кружку воды, и пусть пойдет прахом вся мирская жизнь!«».
И сказал Абу Хурайра: «Сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Будь богобоязненным — будешь самым поклоняющимся из людей, будь довольным — будешь самым благодарным, и относись к людям так, как бы ты хотел, чтобы относились к тебе — будешь [истинным] верующим«»151.

И Посланник Аллаха (с.а.с.) запретил алчность.

Абу Аййуб аль-Ансари поведал: «Один бедуин пришел к Пророку (с.а.с.) и сказал: «О Посланник Аллаха! Поучи меня и будь краток в этом!» Он сказал: «Если ты молишься, то делай это так, как будто покидаешь этот мир, не говори ничего, в чем ты будешь завтра раскаиваться, и не думай о том, чем владеют люди«».

‘Ауф ибн Малик аль-Ашджа’и сказал: «Нас было семь, восемь или девять человек у Посланника Аллаха (с.а.с.). Он сказал: «Присягнете ли вы Посланнику Аллаха?» Мы ответили: «Разве мы уже не присягнули тебе, о Посланник Аллаха?» Потом он сказал: «Присягнете ли вы Посланнику Аллаха?» Тогда мы протянули руки и присягнули ему. Один из нас спросил: «Мы присягнули тебе, но на что именно мы присягнули?» Он (с.а.с.) ответил: «На то, что вы будете поклоняться Аллаху, не придавая никого Ему в сотоварищи, будете читать пять обязательных молитв, слушать и подчиняться и не будете ничего просить у людей«». Он продолжил: «Некоторые из людей, даже когда роняли свой кнут, не просили никого поднять его»152.

‘Умар (р.а.) сказал: «Поистине, алчность — это нужда, а довольство— богатство. Не стремящийся к тому, что имеют люди, не нуждается в них».

Одного мудреца спросили: «Что такое богатство?» Он ответил: «Это когда ты не желаешь многого и довольствуешься необходимым». И об этом сказано:

Жизнь — движение часов
И течение дней.
Будь доволен своей жизнью, и она тебе понравится.
И оставь свои желания — будешь жить свободным.
Ведь может случиться и так, что смерть твоя придет из-за
Золота, яхонта или жемчуга.

Мухаммад ибн Васи’ макал черствый хлеб в воду, ел это и говорил: «Довольствующийся этим не нуждается ни в ком».

И Суфьйан сказал: «Самая лучшая мирская жизнь — та, которой вы не были испытаны, а лучшее, чем вы можете быть испытаны,— это плоды труда ваших собственных рук».

Ибн Мас’уд сказал: «Каждый день ангел обращается к людям со словами: «О сын Адама! Малое, которого достаточно для тебя, лучше, чем многое, которое испортит тебя!»»

Сумайт ибн ‘Аджлан сказал: «Поистине, сын Адама, твой живот размером всего лишь пядь на пядь, так почему же он вводит тебя в Огонь?»

Мудреца спросили: «Что такое имущество?» Он ответил: «Терпение снаружи, намерение внутри и отказ от того, что имеют люди».

Повествуют, что Аллах (С.А.Т.) сказал: «Сын Адама! Если бы весь этот мир принадлежал тебе, на самом деле твоей была бы лишь пища. И если Я даю тебе пищу, а спрашиваю за нее с другого, то таким образом Я совершаю благодеяние по отношению к тебе».

Ибн Мас’уд сказал: «Если вы просите, то просите это ненавязчиво, пусть не приходит один человек к другому и не говорит: «Ты… Ты…», ломая свою спину, ибо он получит то, что было предписано ему».

Абу Хазим в своем ответе на письмо одного из Омейадов написал: «Ты передал мои просьбы моему господину, и я приму то, что он даст мне, и буду доволен, если он что-то не исполнит»».

Одного мудреца спросили: «Что является самой большой радостью для разумного? И как лучше всего избавляться от печали?» Он ответил: «Самая большая радость для него — это благие дела, совершенные им. А лучшее средство от печали — довольство предопределенным».

Один мудрец сказал: «Я понял, что больше всех печалится завистник, а лучше всех живет довольствующийся тем, что имеет. Больше всех испытаний и издевательств готов перенести алчущий скупец. Благополучнее всех живет отрекшийся от мирской жизни. А сильнее всех раскаивается небрежный [к своим знаниям и делам] ученый». И об этом сказали:

В благоденствии живет юноша, просыпающийся с уверенностью,
Что Наделяющий всех уделом наделит и его.
Так он сохранит свое достоинство и не опорочит честь,
И на лице его не будет притворства.
Поистине, кто взошел на площадь довольства,
Тот не увидит в своей жизни беспокойства.

И еще сказали:

До каких пор я буду ездить туда и обратно?
Я все время в пути — приезжаю, уезжаю.
Далеко от своего дома, в вечной разлуке
Со своими любимыми, и они даже не знают, как я.
То я на востоке земли, то на западе.
Из-за алчности своей я даже и не думаю о смерти.
А если бы я довольствовался имеющимся,
то удел мой спокойно приходил бы ко мне.
Поистине, довольство есть богатство,
а не большое количество имущества.

И поведал ‘Умар (р.а.): «Сказать вам, что я позволяю себе из имущества Всевышнего Аллаха? Две одежды: одну для зимы и одну для лета, животных, которые нужны мне для совершения хаджа и умры. Еда моя — как еда любого человека из племени Курайш, не лучше и не хуже. И, клянусь Аллахом, я не знаю, вправе ли я позволить это себе или нет?» Он как будто сомневался и думал, что это может быть больше той необходимой меры, которой надо удовлетворяться.

Один бедуин, ругая своего брата за алчность, сказал: «Брат мой! Ты ищешь, но и тебя ищут. Тебя ищет тот, кого ты не избежишь, а ты ищешь то, чего у тебя уже достаточно. Ты как будто забыл то, что знаешь. И ведь о твоем положении много было сказано. Как будто ты не видел, брат мой, алчного человека, лишенного всего, и аскета, наделенного необходимым.
И об этом сказали:

Я вижу, что богатство усиливает твою алчность
[В стремлении] к мирскому, как будто ты никогда не умрешь.
Есть ли у тебя граница, однажды достигнув которой,
Ты скажешь: «Все, мне достаточно. Я доволен»?»

Аш-Ша’би сказал: «Рассказывают, что один человек поймал жаворонка, и тот заговорил: «Что ты хочешь сделать со мной?» Этот человек ответил: «Приготовить тебя и съесть». Тот сказал: «Клянусь Аллахом, я не утолю твоего желания поесть мяса и твой голод. Но я могу научить тебя трем вещам, и это будет лучше для тебя, чем съесть меня. Первой я научу тебя, когда буду в твоей руке. Второй — если окажусь на дереве. А третьей — когда буду на горе».

Человек сказал: «Давай первую». Птица сказала: «Никогда не сожалей об упущенном». Он отпустил ее, а когда она взлетела на дерево, сказал: «Давай вторую». Она сказала: «Никогда не верь, что может случиться то, чего не может быть». Потом она взлетела на гору со словами: „О несчастный, если бы ты зарезал меня, то нашел бы внутри меня две жемчужины, каждая из которых весит двадцать мискалей153!» Он начал кусать губы и сожалеть, а потом сказал: «Давай третью!» Она ответила: «Как я могу открыть тебе третью, если ты уже забыл первые две? Разве я не сказала тебе: не сожалей об упущенном и не верь, что может произойти то, чего не может быть? Мои мясо, кровь и перья вместе не весят двадцать мискалей, так как же внутри меня могут оказаться две жемчужины, каждая из которых весит столько?» Потом она улетела».

Это пример слепой алчности, которая не дает человеку увидеть истину, и он перестает понимать, что на самом деле возможно, а что нет.

Ибн ас-Саммак сказал: «Поистине, надежда [на большее] — это оковы на твоем сердце и путы на твоих ногах. Избавься от оков на сердце, и ноги твои освободятся от пут».

Абу Мухаммад аль-Йазиди сказал: «Я пришел к ар-Рашиду и увидел, что он смотрит на бумагу, на которой золотыми буквами было что-то написано. Увидев меня, он улыбнулся. Я спросил: «Что-то полезное, что повелитель правоверных получил от Аллаха?» Он ответил: «Да. Я нашел эти две строки стихотворения в сокровищницах Омейадов, и они мне понравились. И от себя я добавил к ним еще одну». Потом он прочел:

Если перед тобой закрылась дверь,
в которую ты стучал по какой-то нужде,
Оставь [нужду] для другой — тебе откроется [другая] дверь.
Перестань наполнять свой живот,
И остерегайся дурных дел.
Береги свое достоинство и остерегайся
Совершения грехов — тогда ты избежишь наказания за них».

‘Абдуллах ибн Салам сказал Ка’бу: «Почему знания покидают ум ученого после того, как он понял и осознал их?» Тот ответил: «Из-за алчности, ненасытности и погони за мирским».

Один человек сказал аль-Фудайлю: «Разъясни мне слова Ка’ба». Тот ответил: «Если человек чего-то сильно хочет, он стремится к этому, и его религия покидает его. А что касается ненасытности, то человеку, обладающему этим качеством, хочется и того, и этого, потом он боится пропустить что-то и начинает нуждаться в этом [человеке] и в том, а если тот человек исполнит его просьбу и поможет ему, то как будто проколет нос того, первого, и сможет вести его куда пожелает, начнет руководить им, и тот станет служить ему».

Если тебя связывает с кем-то любовь ради мирского, вы здороваетесь друг с другом при встрече и навещаете друг друга в болезни. Вы не приветствуете друг друга ради Аллаха (С.А.Т) и не навещаете ради Аллаха. И было бы лучше, если бы вы не нуждались друг в друге вовсе.

146 Наивысший уровень достоверности, передан двумя шейхами — аль-Бухари и Муслимом.
147 Хадис достоверный, передал Ахмад в аль-Муснаде (5/218) и с похожим текстом аль-Бухари в Сахихе, 8/115.
148 С похожим смыслом хадис передали аль-Бухари и Муслим со слов Абу Хурайры.
149 Хадис достоверный, передал ат-Тирмизи.
150 Передали два шейха.
151 Эту версию передал аль Байхаки в аз-Зухд аль Кабире, а также с похожими словами передали ат-Тирмизи и Ибн Маджа.
152 Передал Муслим.
153 Мискаль — мера веса, равная 24 каратам или 4,68 г..

Глава 32. Еще о порицании мирской жизни

 

Глава 32. Еще о порицании мирской жизни

Один человек сказал: «Люди! Делайте дела не спеша, бойтесь Аллаха, не обольщайте себя надеждами, не забывайте о смерти, не полагайтесь на мирскую жизнь, ибо она обманщица и предательница. Она приукрасила себя своими соблазнами, соблазнила вас своими надеждами, нарядилась для тех, кто сватается к ней, и стала похожей на невесту, представшую перед людьми: глаза на нее смотрят, сердца к ней привязываются и души в нее влюбляются. А скольких влюбленных в нее она погубила, скольких положившихся на нее она обманула!

Так смотрите же на нее глазами правды. Она — это дом, полный бед, ее порицает Тот, Кто создал ее. Новое в ней быстро превращается в лохмотья, имущество в ней исчезает, великий в ней будет унижен, то, что в ней казалось многим, уменьшится, привязанность в ней умрет, а благо уйдет.

Так проснитесь же от своего сна, да помилует нас Аллах, и скиньте  оковы дремоты до того, как скажут: такой-то болен, тяжело  заболел, и его состояние ухудшается. Кто знает лекарство? Кто приведет врача? Потом позовут к тебе врачей, но вылечить тебя уже будет невозможно. Потом скажут: такой-то написал завещание и пересчитал свое имущество. Потом скажут: его язык отяжелел, и он не разговаривает со своими братьями и не узнает своих соседей. Твой лоб покроется потом, все чаще будут слышны твои вздохи, и не останется у тебя сомнений, твои глаза увидят истину и окажутся правдой твои предположения. Твой язык начнет заплетаться, а братья станут плакать. Скажут тебе: это твой сын, такой-то, а это твой брат, такой-то. Но ты уже не сможешь разговаривать, язык твой перестанет двигаться, придет твое время, и вынут твою душу из тела. Потом поднимут ее на небо, а в это время соберутся братья, приготовят твой саван, омоют тебя и оденут. Больше никто не придет навестить тебя, завистники успокоятся, и родственники начнут заниматься твоим имуществом, а ты останешься в полной зависимости от своих дел».

Сказали одному правителю: «Поистине, больше всего порицать мирскую жизнь и ненавидеть ее должен тот, кто получил от нее больше других, взял от нее то, что хотел,  потому что он все время ожидает беды, которая придет и лишит его имущества, разделит собранное им, поколеблет основания его власти, навлечет болезнь на его тело или лишит чего-то, что он сильно любит и бережет изо всех сил».

Мирская жизнь больше заслуживает порицания, потому что забирает то, что дала, и отнимает то, что подарила.

И написал аль-Хасан аль-Басри ‘Умару ибн ‘Абд аль-‘Азизу: «Поистине, мирская жизнь — дни путешествия, и мы в ней не пребудем вечно, а Адам (а.с.) был отправлен в нее в виде наказания, так остерегайся же ее, о повелитель правоверных.  Возьмет в ней запас отрекшийся от нее, и богатым в ней будет бедный. Каждое мгновение в ней кто-то умирает, она унижает возвеличивающего ее и лишает всего накопляющего в ней богатство.

Она как яд, который съедают, не чувствуя, что он несет в себе смерть. Будь в ней похожим на человека, лечащего свою рану: он остерегается немного из страха перед худшим и более длительным. Он стойко переносит лечение, желая избежать продолжительной болезни.

Остерегайся этой обманной, предательской, лживой обители, которая приукрасилась обманом, вырядилась в соблазны, украсила себя мечтами и заставила своих женихов все отложить на будущее. Она стала похожей на нарядную невесту: глаза на нее смотрят, сердца к ней привязываются и души в нее влюбляются. А она презирает всех своих мужей. Но оставшийся не берет урок с участи ушедшего, а последнего не пугает опыт первого. И даже знающий Аллаха, хвала Ему, когда Он рассказывает ему о ней, не возвращается к истине. Влюбленный в нее получил от нее, что хотел, обманулся этим и перешел на сторону несправедливых, забыв о Возвращении. Разум его стал думать только о ней, пока не поскользнулась его нога, и стало великим его раскаяние и огромным его горе, и объединились против него агония смерти, его собственная боль и боль от своей агонии.

Желающий ее все равно не получит от нее желаемого, и не отдохнет его душа от забот, он покинет ее ни с чем и придет не на ровное место. Так остерегайся же ее, о повелитель правоверных! И чем счастливее ты в ней становишься, тем больше осторожности ты должен проявлять, потому что как только что обитатель мирской жизни становится спокоен в ее благополучии, так сразу же она бросает его в ненавистное. Наносящий вред в ней — победитель, а приносящий пользу — предатель и вредитель. Благополучие в ней крепко связано с бедой, и все, что в ней есть, когда-нибудь исчезнет. Ее радость испорчена горем, в ней невозможно вернуть то, что уже прошло и ушло, и неизвестно, что будет впереди и чего ждать. Ее мечты — обман, надежды — пусты, кажущаяся чистота — на самом деле грязь, жизнь в ней тягостна, и сын Адама в ней все время находится в опасности.

Если он будет разумен и рассудителен, то увидит, что его благополучие постоянно находится в опасности и беда подстерегает его. Если бы даже Создатель ничего о ней не сказал и не описал бы нам ее, все равно спящий проснулся бы от мирской жизни, а небрежный очнулся бы. Но ведь от Аллаха пришел увещеватель, удерживающий нас от нее. Аллах  не придает ей никакого значения, Он ни разу не посмотрел на нее со дня ее создания. Она была предложена твоему Пророку (с.а.с.) со всеми ее сокровищницами и ключами, и это значит для Аллаха меньше, чем крыло мухи, но он отказался ее принять, не захотел идти против приказа Аллаха или испугался, что полюбит то, что ненавидит его Создатель, или возвысит то, что унизил его Господь. Благочестивые лишаются ее в качестве испытания, а враги Его получают ее в качестве соблазна. Обольщенный ею и обладающий в ней силой думает, что он облагодетельствован ею и награжден, но забывает, что сделал Аллах с Мухаммедом, когда тот привязывал камень себе на живот.

Рассказывают, что Господь обратился к Мусе (а.с.): «Если ты видишь, что богатство приближается к тебе, то скажи: „Вот приближается наказание и грех, совершенный мною». А если видишь, что бедность идет к тебе, то скажи: „Приветствую тебя, о признак благочестивых!»»

Если хочешь, бери пример с обладателя Духа и Слова, ‘Исы (а.с.), который говорил: «Моя приправа — голод, мое знамя — страх, моя одежда — власяница, мой светильник — луна, мое верховое животное — мои ноги, моя пища и мои фрукты — то, что растет на земле.  Я засыпаю ни с чем, но нет на земле никого богаче меня».

Вахб ибн Мунаббих сказал: «Аллах, отправляя Мусу (а.с.) и Харуна (а.с.) к Фараону, сказал им: „Пусть не пугает вас одежда, которую он носит в мирской жизни, и, поистине, его волосы в моих руках, он говорит, поворачивается и дышит лишь по Моему позволению. И пусть не обольщает вас то, чем Я наделил его в ней, ибо это — блеск земной жизни и украшения живущих в роскоши. И если бы Я хотел украсить вас блеском земной жизни, чтобы Фараон видел его и понимал, что сам он на это не способен, то Я бы сделал это. Но Я не хочу этого для вас и оберегаю вас от него — так Я поступаю со Своими приближенными. Я оберегаю их от ее благ, как милосердный пастух оберегает своих овец от опасных пастбищ. Я ограждаю их от ее удовольствий, как жалостливый пастух ограждает своих верблюдов от мест обитания диких животных. Это не значит, что Я небрежен к ним, но Я делаю это, чтобы они сполна получили Мою щедрость. Мои приближенные украшаются для Меня смиренностью и страхом, богобоязненность растет в их сердце и проявляется на их теле. Она их одежда, которую они надевают, их покрывало, в котором они ходят, совесть, которую они чувствуют, спасение, которое они получают в награду, то, о чем они умоляют, то, чем они гордятся, то, что их отличает. Если ты встретишь их, то будь с ними приветлив, будь смиренен с ними и языком и сердцем, и знай, что причинивший боль Моему приближенному объявил мне войну, и Я отомщу ему в День воскрешения»».

‘Али (а.с.) однажды читал проповедь и сказал: «Знайте, что все вы умрете и будете воскрешены после смерти, вы предстанете со своими делами и будете отвечать за них. Пусть не обольщает вас мирская жизнь, ибо она полна бед, известна своей недолговечностью, ее называют предательницей, все, что в ней есть, исчезает, а сама она изменчива и непостоянна. Все ее состояния длятся недолго, и не спасется от ее зла ее обитатель. Вот люди в ней в благополучии и радости, но вот они видят от нее беды и соблазны — разные состояния, изменчивые моменты. Жизнь в ней порицаема, а благополучие в ней непродолжительно. Но люди в ней — цели, которые она поражает своими стрелами. Каждому предопределена смерть, и для каждого есть своя участь.

Знайте, о рабы Аллаха, что вы с вашим положением в этой жизни идете по пути тех, кто был раньше, хотя они жили дольше, были сильнее, их дома были выше, а слава — шире. Но их голоса стихли и более не слышны, их тела сгнили и дома их опустели, слава их позабыта, их огромные замки, постели и подушки заменены камнями и кусками скал, установленными на могилах, неподвижными и немыми. Их могилы рядом, но обитающие в них одиноки. Они не любят строить и не имеют родственных и братских связей, хотя находятся близко друг от друга, как соседи. Как же им общаться, когда их уничтожают камни и земля? Они стали мертвыми после того, как были живыми, после благополучия и счастья они стали останками, их оставили их любимые, и теперь их дом — под землей. Ушли они, и нет им пути назад. Увы! «Но нет! Это — всего лишь слова, которые он произносит. Позади них будет преграда вплоть до того дня, когда они будут воскрешены» (23:100). Как будто вас уже постигло постигшее их — горе и одиночество могилы, как будто вас уже уложили на том ложе и приняло вас то место. А что же будет, когда это произойдет на самом деле, когда вскроют могилы и вынут содержимое сердец, когда вы будете стоять перед Великим Господом, и сердца улетят от раскаяния даже за самые малые грехи! Тогда поднимутся все ваши завесы и преграды, и откроются ваши тайны и недостатки, и каждой душе воздастся за то, что она совершила.

Аллах говорит: «Дабы Он воздал злодеям за то, что они совершили, и воздал творившим добро наилучшим» (53:31). И говорит Всевышний: «Будет положена Книга, и ты увидишь, как грешники будут трепетать от того, что в ней» (18:49).

Пусть Аллах сделает нас из тех, кто воплощает в жизнь Его Книгу, следует за приближенными к Нему, чтобы мы смогли попасть по Его Милости в обитель Вечности, и Он — Достохвальный, Славный.

Один мудрец сказал: «Дни — это стрелы, а люди — цели. Каждый день время поражает тебя стрелой, пронизывает тебя насквозь своими ночами и днями  разрывает на части — так будет продолжаться до тех пор, пока оно не сделает это со всеми частями твоего тела. Как же ты можешь быть целым и невредимым, если дни пронзают тебя и ночи поражают? Если бы ты мог видеть, что сделали с тобой дни, какой вред они нанесли тебе, то боялся бы каждого наступающего дня, и стал бы тягостен для тебя ход часов. Но Мудрость и Всезнание Аллаха выше человеческого разума. Забывая на время о бедах мирской жизни, мы вкушаем ее радости, и, поистине, они для мудреца, раскусившего их, еще более горькие, чем колоквинт. Она предостерегла описывающего ее недостатки своими явными делами, и все ее чудеса и странности один проповедник описать не сможет.

О Аллах, веди нас к истине!»

Одного мудреца попросили описать мирскую жизнь и время ее существования, и он сказал; «Мирская жизнь — мгновение, за которое ты успеваешь лишь моргнуть глазом. Потому что прошлое ты уже не можешь вернуть, а о будущем ты ничего не знаешь, Время — это приближающийся день, который затем будет оплакивать ночь и скроют часы, события, которые приносят человеку изменения и перемены в худшую сторону. Времени поручено разлучать встретившихся и разъединять объединившихся. Надежды и мечты пусты, жизнь коротка, и к Аллаху приходят все дела».

‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз однажды, читая проповедь, сказал: «Люди! Вы были созданы для одной вещи: если вы верите в нее, то вы глупцы, а если вы отрицаете ее, то вы погибнете. Вы не были созданы для вечности, но вы из Дома в Дом переходите, Рабы Аллаха. Вы обитаете в Доме, где от еды вам удушье, от питья — жажда. Нет блага, приносящего вам радость, ради которого не пришлось бы отказаться от блага, с которым вы не хотите расставаться. Знайте, куда вы направляетесь и где будете пребывать вечно». Потом он зарыдал и спустился.

‘Али (а.с.)  сказал в одной своей проповеди: «Я завещан вам быть богобоязненными и оставить мирскую жизнь, оставляющую вас. А если вы не хотите оставить ее, ту, которая уничтожает ваши тела, а вы хотите их обновления, тогда вы похожи на людей, идущих по дороге, а они как будто уже пересекли ее. И направились к знанию, и как будто уже достигли его. Но сколько еще должно пройти, чтобы достигнуть цели? И как долго останется в этой жизни тот, у кого есть один день, пока он не расстанется с ней? Так не расстраивайтесь из-за ее печали и горя, ибо все это пройдет, и не радуйтесь ее радости и благу, ибо это исчезнет. Я удивляюсь ищущему благ мирской жизни, ведь смерть ищет его, и небрежному и забывшему— ведь он-то не забыт!»

Мухаммад ибн аль-Хусайн сказал: «Когда достойные, понимающие, знающие и благонравные люди узнали, что Аллах не придает мирской жизни никакого значения и не желает ее для Своих приближенных, что Он считает ее чем-то низким и презренным, что Посланник Аллаха (с.а.с.) отрекся от нее и предупредил своих сподвижников о ее соблазнах, они стали поступать так: в еде были экономными, а остатки раздавали, брали лишь необходимое и не прикасались к тому, что отвлекает от наиважнейшего, одежда их служила только для того, чтобы прикрыть их наготу, и ели они как можно меньше, только чтобы утолить голод. Они видели тленность мирской жизни и вечность загробной и брали из этой жизни запасы для следующей, они разрушали мирскую жизнь для того, чтобы возвести при помощи этого Последнюю. Они смотрели на Последнюю жизнь своим сердцем и знали, что увидят ее своими глазами, они отправлялись в нее сердцем, зная, что отправятся туда вместе со своим телом. Они немного трудились, чтобы потом долго жить в покое и наслаждаться. Все это — с помощью их Щедрого Господа. Они любили то, что Он любил для них, и ненавидели то, что Он ненавидел для них».

Глава 31. Об отказе от земной жизни и о ее порицании

 

Глава 31. Об отказе от земной жизни и о ее порицании

      Аятов, порицающих земную жизнь, очень много. Большая часть Корана посвящена порицанию земной жизни и тому, чтобы призвать людей отвернуться от нее и обратиться к жизни Последней. Это и есть цель пророков, мир им и благословение,— они были отправлены именно для этого. Поскольку нет необходимости напоминать, известные аяты, приведем дошедшие хадисы на эту тему.

Рассказывают, что Посланник Аллаха (с.а.с.) проходил мимо мертвой овцы и сказал: «Вы видите, как небрежно обошлись хозяева с этой овцой?» Ему ответили: «Конечно, даже бросили ее тут». Он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа: мирская жизнь значит для Аллаха еще меньше, чем эта овца для своих хозяев. И если бы она для Аллаха значила столько же, сколько крыло мухи, то Он бы не напоил неверующего и глотком воды» 135.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Земная жизнь — тюрьма для верующего и Рай для неверующего»136.
Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Земная жизнь проклята и проклято все, что в ней, кроме того, что для Аллаха»137.

Абу Муса аль-Аш’ари передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Полюбивший мирскую жизнь наносит вред своей Последней жизни, а полюбивший Последнюю жизнь наносит вред свой земной жизни и жертвует ею, так предпочитайте же вечное тленному»138.

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Любовь к земной жизни — основа всех ошибок».
Зайд ибн Аркам сказал: «Мы были с Абу Бакром ас-Сыддиком (р.а.), и он предложил нам попить. Нам принесли воду и мед. И когда он поднес это к губам, то заплакал и заставил заплакать своих спутников. Он успокоился, и они успокоились. Потом Абу Бакр хотел было снова попить, но снова заплакал. Потом он вытер глаза, и спутники спросили: «О, наместник Посланника Аллаха! Что заставило тебя плакать?» Он ответил: «[Однажды] мы были с Посланником Аллаха, и я увидел, что он отталкивает от себя что-то, хотя рядом с ним ничего не было. И я спросил его: «О, Посланник Аллаха, что отталкиваешь от себя?» Он ответил, что это земная жизнь предстала перед ним, и он сказал ей, чтобы она уходила от него, но потом она вернулась и сказала: «Даже если ты увернешься от меня, то не увернутся от меня те, кто придет после тебя»»»139.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Больше всего меня удивляет человек, который верит в обитель Вечности, но сам всеми силами стремится к обители соблазнов».
И рассказывают, что Посланник Аллаха (с.а.с.) остановился у ямы с отбросами и сказал: «Подойдите к земной жизни!» Потом взял отрепья, которые истлели в той яме, и сгнившие кости и сказал: «Это [и есть] земная жизнь!» Он хотел показать, что украшения земной жизни истлеют, как те отрепья, а тела, которые мы видим, станут разложившимися костями.
Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Земная жизнь приятная и благоухающая. И Аллах оставил вас наместниками на ней и смотрит, как вы поступите. Поистине, сыны Исраиля, когда им были предоставлены все блага земной жизни, соблазнились украшениями, женщинами, благовониями и одеждами и заблудились»140.

‘Иса (а.с.) сказал: «Не избирайте земную жизнь своим богом, ибо она изберет вас рабами. Храните свои сокровища у того, кто их не потеряет. Обладающий сокровищами земной жизни не застрахован от несчастья, а обладающего сокровищем Аллаха несчастье не коснется».
Иса (а.с.) сказал также: «Ученики мои! Я толкнул земную жизнь так, что она упала ничком перед вами, так не поднимайте ее после меня. Один из пороков мирской жизни — то, что она несет в себе непокорность Аллаху. Еще один ее порок — то, что Последней жизни можно достичь, лишь отстранившись от этой. Так проходите через земную жизнь, но не задерживайтесь в ней, увлекшись ее красотами, и знайте, что основа всех ошибок — любовь к земной жизни. И есть наслаждения, длящиеся всего час, но они становятся порой причиной длительного горя».
Еще он сказал: «Земная жизнь распласталась перед вами, и вы сели ей на спину. Правители и женщины не смогут соперничать с вами из-за нее. Что касается правителей, то не соперничайте с ними из-за земной жизни, ибо они не будут нападать на вас, пока вы не будете трогать их и их земную жизнь. А что касается женщин, то оберегайте себя от них постом и молитвой».
Также он сказал: «Земная жизнь ищет и сама является объектом поиска. Стремящегося к загробной жизни ищет жизнь земная, чтобы в ней он нашел свое пропитание. А стремящегося к земной жизни ищет жизнь загробная, чтобы схватить его за горло в момент смерти»141.

Муса ибн Йасар передал: «Пророк (с.а.с.) сказал: „Аллах не создал ничего более ненавистного Ему, чем земная жизнь, и с момента ее создания Он даже не смотрел на нее».

Рассказывают, что Сулейман ибн Дауд однажды шел во главе своих подчиненных, птицы прикрывали его сверху, а люди джинны двигались по краям. Он проходил мимо одного раба из племени Исраиля, и тот сказал: «Клянусь Аллахом, о сын Дауда, Аллах одарил тебя великим имуществом и властью!» Сулейман, услышав это, произнес: «Поистине, одно восхваление Аллаха в Книге [дел] лучше, чем то, что было дано сыну Дауда, ибо данное сыну Дауда уйдет, а то восхваление останется».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Страсть к приумножению увлекла вас. Сын Адама говорит: „О мое имущество! О мое имущество!» А имеешь ли ты что-нибудь кроме того, что ты ешь и этим превращаешь его в ничто, надеваешь и превращаешь это в лохмотья или даешь как милостыню и этим оставляешь навечно?»142
И сказал он (с.а.с.): «Земная жизнь — дом бездомного и имущество неимущего. Старается для нее неразумный, враждует из-за нее невежда, завидует из-за нее непонятливый и стремится к ней неверующий».
Еще он (с.а.с.) сказал: «Сердце того, кто просыпается, заботясь более всего о мирском и не думая об Аллахе, Он свяжет с четырьмя вещами: непрекращающимися вечными заботами, делами, от которых он никогда не освободится, нуждой, от которой он никогда не избавится, и надеждами, предела которых он никогда не достигнет»143.

Абу Хурайра сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал мне: «О Абу Хурайра! Показать ли тебе земную жизнь вместе со всем ее содержимым?» Я сказал:»Да, о Посланник Аллаха!» Он взял меня за руку и привел на окраину Медины к высохшему руслу реки. Там оказалась помойная яма, в которой валялись человеческие черепа, отбросы, отрепья и кости. Он сказал: «О Абу Хурайра! Эти головы стремились к тому же, к чему стремитесь вы, надеялись, как надеетесь вы, а сейчас они — кости без кожи, а потом превратятся в прах. А эти отбросы — разновидности вашей пищи: она была добыта неизвестно как, потом ею набили животы, а сейчас люди обходят их стороной. Эти отрепья были их оперением и одеждой, а сейчас ветер разбрасывает их. Эти кости — кости их животных, на которых они объезжали уголки своих стран, и тот, кто плакал из-за земной жизни, пусть плачет«. И тогда все мы зарыдали».

Рассказывают, что Аллах, отправляя Адама на землю, сказал ему: «Строй для разрушения и выращивай для исчезновения».

Дауд ибн Хилал сказал: «В свитках Ибрахима (а.с.) написано: «Мирская жизнь! Как же небрежны к тебе благочестивые, ради которых ты притворяешься и приукрашиваешься! Поистине, Я вселил в их сердца ненависть и отвращение к тебе. Я не создал более ничтожного создания, чем ты: все в тебе ничтожно и презренно и неизбежно исчезнет. И Я предопределил для тебя в день твоего создания, что ты ни для кого не останешься, и никто не останется для тебя, даже если твой владелец будет беречь тебя как зеницу ока. Блаженны благочестивые, в сердцах которых Я увидел довольство, в совести— правдивость и прямоту. Блаженны они и радостны из-за воздаяния, которое Я уготовил для них. Когда они придут ко Мне, выйдя из своих могил, свет будет литься перед ними, а ангелы — обмахивать их своими крыльями, пока Я не награжу их той Милостью, о которой они просили»».

И сказал  Посланник Аллаха (с.а.с.): «Земная жизнь подвешена между небом и землей, и Всевышний Аллах не смотрел на нее с тех пор, как создал ее. В День воскрешения она скажет: „Господи! Сделай меня уделом тех Своих приближенных, которые стоят на самых низших ступенях!» Он ответит: „Замолчи, ничто! Я не был доволен тобой для них в том мире, могу ли Я быть доволен тобой для них в мире этом?!«»

Рассказывают об Адаме (а.с.), что после того, как он поел с дерева, его желудок захотел избавиться от тяжести. Таким свойством не обладал ни один другой вид пищи в Раю, поэтому им было запрещено вкушать с этого дерева. Он стал ходить по Раю, и Аллах Всевышний приказал одному ангелу обратиться к нему и спросить: «Чего ты хочешь?» Адам ответил: «Я хочу избавиться от неприятных ощущений у меня в животе». Ангелу было приказано спросить у него: «Где ты хочешь сделать это? На ложах? В реках? Под тенью деревьев? Разве ты видишь здесь место, подходящее для этого.» Иди же на землю!»

Пророк (с.а.с.) сказал: «В День воскрешения придут люди, дела которых размером с горы Тихамы, но их прикажут отправить в Ад». Его спросили: «Молились ли они?» Он ответил: «Да, молились, постились и использовали часть ночи [для поклонения]. Но если перед ними возникало что-то из мирского, они кидались на это»144.
Он (с.а.с.) сказал в одной из своих проповедей: «Верующий [все время пребывает] между двумя страхами: страхом перед тем, что уже прошло, и он не знает, что за это сделает с ним Аллах, и страхом перед тем, что еще предстоит, и он не знает, что аллах предопределил для него. И пусть раб запасается, беря от себя для себя: от своей земной жизни для загробной, от своей жизни для своей смерти, от своей молодости для своей старости, ибо мирская жизнь была создана для вас, а вы были созданы для Последней жизни. Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа: после смерти нет удовлетворенного и нет после земной жизни дома, кроме Рая и Ада«.

‘Иса (а.с.) сказал: «В сердце верующего не могут существовать две любви — любовь к мирской жизни и любовь к Последней, как не могут существовать вместе в одном сосуде вода и огонь».
Рассказывают, что Джибрил (а.с.) сказал Нуху (а.с.): «О тот из пророков, который жил дольше всех их! Какой показалась тебе земная жизнь?» Тот ответил: «Как дом с двумя дверьми: входишь через одну из них и выходишь через другую».
‘Ису (а.с.) спросили: «Почему ты не найдешь себе дом, в котором ты мог бы укрыться?» Он ответил: «Нам достаточно ветоши, оставленной нашими предшественниками».
Наш Пророк (с.а.с.) сказал: «Остерегайтесь мирской жизни, ибо она обольщает сильнее, чем Харут и Марут!»

Аль-Хасан передал: «Однажды Посланник Аллаха (с.а.с) вышел к своим сподвижникам и сказал: „Кто-нибудь из вас хочет, чтобы Аллах избавил его от слепоты и вернул ему зрение. Сердце стремящегося к благам мирской жизни и возлагающего на нее большие и долгосрочные надежды Аллах ослепит по мере его привязанности к ней. А отрекшемуся от нее и не возлагающему на нее надежд Аллах даст знания без обучения и руководство. Поистине, после вас придут люди, которые смогут владеть имуществом и удерживать его только убийствами и жестокостью, богатством — посредством похвальбы и скупости, любовью — лишь через потакание своим желаниям.
И тот, кто доживет до того времени, но будет терпеливо переносить бедность, имея возможность быть богатым, стойко переносить ненависть [людей], будучи способным [заслужить их] любовь, терпеть унижение, будучи способным [достичь] величия — всем этим стремясь лишь к лику Всевышнего Аллаха, получит от Аллаха награду, равную награде пятидесяти правдивейших (сыддик)».

Рассказывают, что однажды ‘Иса (а.с.) попал под сильный дождь, гром и молнию. Он стал искать место, где можно было бы укрыться, и увидел вдалеке хижину. Он подошел к ней, но там оказалась женщина. Тогда он покинул ее. Потом он оказался в одной горной пещере, в которой находился лев. Он положил на него свою руку и сказал: «Господи Ты всем дал убежище, но не дал его мне!» Всевышний Аллах внушил ему: «Твое убежище — в Доме Моей вечной Милости. В День воскрешения я женю тебя на сотне чернооких дев, которых Я создал своими руками, и угощение на твоей свадьбе будет длиться четыре тысячи лет, каждый день из которых равен возрасту земного мира. Я прикажу, чтобы возвестили: »Где аскеты земной жизни? Приходите на свадьбу аскета в земной жизни ‘Исы ибн Марйам!»»
‘Иса ибн Марйам (а.с.) сказал: «Горе привязанному к мирской жизни! Как он умирает и оставляет ее и все, что в ней? Она обольщает его, а он верит ей. Он верит ей, а она его обманывает. И горе обольщенным: она показала им то, что они ненавидят, а то, что они любят, покинуло их, и они получили обещанное. Горе тому, кто озабочен лишь мирской жизнью, чьи поступки — грехи, как же опозорен он будет завтра из-за них!»
И сказали: «Всевышний Аллах внушил Мусе (а.с.): „Муса! Что связывает тебя с этим домом несправедливости? Это не твой дом. Не думай о нем. Эта жизнь — худший из домов, но для желающих совершать благие дела она лучший из домов. О, Муса! Я наблюдаю за несправедливым и обязательно спрошу с него за обиды, нанесенные другим»».

Посланник Аллаха (с.а.с.) отправил Абу ‘Убайду ибн аль-Джарраха в Бахрейн, и тот вернулся оттуда с богатыми дарами. Ансары услышали о прибытии Абу ‘Убайды и совершили утреннюю молитву вместе с Посланником Аллаха (с.а.с.). После молитвы Посланник Аллаха (с.а.с.) хотел удалиться, но они преградили ему дорогу. Посланник Аллаха (с.а.с.), увидев их, улыбнулся и сказал: «Я думаю, вы слышали о том, что Абу ‘Убайда вернулся с чем-то?» Они ответили: «Да, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Так послушайте же радостную и обнадеживающую весть. Клянусь Аллахом, не бедности я боюсь для вас, но боюсь, что откроются перед вами врата земного мира, как открылись перед теми, кто был до вас, и вы будете соперничать из-за него, как соперничали они, и он погубит вас так же, как погубил их»145.

Абу Са’ид аль-Худри передал: Сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): „Больше всего я боюсь для вас тех благодатей земли, что Аллах откроет вам». Его спросили: „Что такое благодати земли?» Он ответил: „Красоты земной жизни»».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Не занимайте  свои сердца мыслями о мирской жизни». Он запретил даже думать и вспоминать о ней, не говоря уже о стремлении заполучить ее.

‘Аммар ибн Са’ид сказал: «’Иса (а.с.) проходил мимо деревни, и увидел, что ее жители лежат мертвыми во дворах и на дорогах. Он сказал: „Ученики мои! Истинно, эти умерли от гнева [Всевышнего], ведь если бы они умерли по-другому, то успели бы похоронить друг друга». Они сказали: „О дух (от) Аллаха! Нам бы очень хотелось узнать, что с ними произошло». Он спросил Всевышнего Аллаха, Который внушил ему: „Когда наступит ночь, обратись к ним — они ответят». Когда наступила ночь, он поднялся на пригорок и обратился: „О жители деревни!» И ему ответил голос: »Мы перед тобой, о дух (от) Аллаха!» Он спросил: „Что с вами? Что здесь произошло?» Тот ответил: »Мы заснули в благополучии, а проснулись в несчастье». Он спросил: „За что?» Тот сказал: „За нашу любовь к земной жизни и следование за грешниками». Он спросил: „Как вы любили земную жизнь?» Тот ответил: „Как ребенок любит свою мать: когда она была благосклонна к нам, мы радовались, а когда отдалялась — мы горевали и плакали о ней». Он спросил: „А почему твои братья не ответили мне?» Тот ответил: „Потому что они обузданы огненной уздой, за которую их держат большие и сильные ангелы». Он спросил: „А как же ты смог мне ответить?» Тот ответил: „Потому что я был среди них, но не был таким, как они. И когда на них наслали наказание, ему подвергся и я. А сейчас я нахожусь на краю Геенны и не знаю, избегу ли ее мучений или буду брошен туда»».
Аль-Масих сказал своим ученикам: «Поистине, питаться черным хлебом с грубой солью, носить грубые одежды и спать на улице лучше, если будут в благополучии твоя земная и загробная жизни».
Анас сказал: «Верблюдица Посланника Аллаха (с.а.с.) никому не давала себя обгонять. Но однажды пришел один бедуин со своей верблюдицей и обогнал ее. Мусульмане почувствовали себя неловко. Тогда Пророк (с.а.с.) сказал: „Аллах вправе опустить все, что он возвысил на земле»».

‘Иса (а.с.) сказал: «Кто из вас построил бы дом на гребне морской волны? Тот дом — земная жизнь, так не берите же ее себе в жилище!»
‘Исе (а.с.) сказали: «Обучи нас тому, из-за чего нас полюбит Аллах>» Он ответил: «Возненавидьте земную жизнь — и тогда Всевышний Аллах полюбит вас».

Абу ад-Дарда передал: «Сказал Посланник Аллаха (с.а.с): „Если бы вы знали то, что знаю я, то смеялись бы мало, а плакали бы много и отвернулись бы от мирской жизни, предпочтя ей загробную«». Потом Абу ад-Дарда добавил от себя: «Если бы вы знали то, что знаю я, то вышли бы на плоскогорье, оплакивая себя и рыдая, вы бы оставили свое имущество, не поставив охрану и не имея намерения возвратиться к нему, взяв только самое. необходимое. Но надежды закрыли ваши сердца от мыслей о Последней жизни, мирская жизнь завладела большинством из вас, и вы как будто ничего не знаете. Некоторые из нас стали похожи на животных, которые не отказываются от своих желаний из страха перед тем, что ждет их в конце.

И почему вы не любите друг друга? Почему не даете друг другу наставления, ведь вы братья по религии Аллаха? Между вашими желаниями лишь одно различие — низменность ваших душ. А если бы вы объединились в благочестии, то полюбили бы друг друга. Почему вы поучаете друг друга в том, что касается земной жизни, но не наставляете друг друга в вопросах жизни Последней? Неужели вы не можете дать наставление тому, кого любите, чтобы помочь ему в делах Последней жизни? Все это происходит лишь по одной причине — из-за слабости веры в ваших сердцах. Если бы вы верили в добро и зло Последней жизни так же, как вы верите в добро и зло жизни земной, то обратились бы к Последней, потому что она сильнее влияет на ваши дела. А если вы скажете, что любовь к быстротечному всегда преобладает, то мы ответим, что вы ведь отказываетесь от настоящего и быстротечного в земной жизни ради того, что придет позже: вы изводите себя работой и заботами ради чего-то, чего, возможно, и не увидите — и в этом вы худшие из людей. Вы не доказали совершенство и полноту своей веры.
И если вы сомневаетесь в том, с чем пришел Мухаммад (с.а.с.), то придите к нам, чтобы мы объяснили вам непонятное и указали на свет, который успокоит ваши сердца. Клянемся Аллахом, вы ведь не безумны, чтобы у вас было оправдание, вы ведь принимаете верные решения в вопросах вашей мирской жизни и благоразумно управляете своими делами.
Что с вами?  Почему вы радуетесь тому малому, что получаете в земной жизни, и печалитесь из-за того малого, что теряете в ней? То, что отражается на вашем лице и сходит с вашего языка, вы называете бедой и устраиваете из-за этого траур? А ведь большинство из вас много чего лишились в своей религии, но этого не видно на вашем лице и незаметно по вам.
Поистине, мне кажется, что Аллах отрекся от вас! Один из вас встречает другого с радостью, и никто из вас не хочет встречать своего брата с тем, что он не любит, — ведь в этом случае он может встретить и вас с тем же. Вы проснулись в ненависти, ваши посевы взошли и выросли на пустых мечтах и вы возлюбили друг друга на отрицании смерти. Я бы очень хотел, чтобы Всевышний Аллах избавил меня от вас и соединил с тем, кого и хочу видеть. Будь он жив, он не стал бы терпеть вас. Если в вас есть благо, то я сказал, что хотел; если вы будете стремиться к тому, что у Аллаха, то найдете это легким. И я прошу помощи у Аллаха для себя и для вас».

‘Иса (а.с.) сказал: «Ученики мои! Довольствуйтесь малым из мирского, если ваша религия  6лагополучии, так же как люди, привязанные к мирской жизни, довольствуются малым из религии».
И об этом же сказано:
Я вижу людей, довольствующихся лишь малым из религии,
Но не вижу, чтобы они довольствовались малым в мирском.
Веру предпочти мирской жизни царей, как
Предпочли цари свое царство вере.

‘Иса (а.с.) сказал:
О стремящийся к земной жизни ради золота!
Если ты оставишь земную жизнь, то будет лучше.
Наш Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине, после меня к вам придет такая мирская жизнь, которая будет пожирать вашу веру, как огонь пожирает сухое дерево».
Всевышний Аллах внушил Мусе (а.с.): «Муса! Остерегайся того, чтобы полюбить земную жизнь. Ибо не сможешь ты совершить греха большего, чем этот».

Однажды Муса (а.с.) прошел мимо человека, который плакал. Возвращаясь, он увидел, что тот все еще плачет. Муса сказал: «О мой Господь! Этот раб плачет из страха перед Тобой». Он ответил: «О сын Имрана! Если даже его мозг потечет вместе со слезами и он будет воздевать ко Мне руки, пока они не отсохнут, Я не прощу его, если он будет любить земную жизнь».
‘Али (р.а.) сказал: «Объединивший в себе шесть вещей использовал все способы для достижения Рая и все способы для того, чтобы избежать Ада: кто узнал Аллаха и подчинился Ему, узнал сатану и остерегался его, узнал истину и последовал ей, узнал ложь и отдалился от нее, узнал земную жизнь и отрекся от нее, и узнал Последнюю жизнь и устремился к ней».

Аль-Хасан сказал: «Аллах будет милостив к людям, которые отнеслись к земной жизни как к вещи, данной им на хранение: они вернули ее хозяевам, а сами после этого ушли налегке».

Также Пророк (с.а.с.) сказал: «Кто соперничает с тобой в твоей религии — соперничай с ним, а если кто-то будет соперничать с тобой в твоей мирской жизни — брось ее ему в лицо».

Лукман  (а.с.) сказал своему сыну: «Сын мой! Поистине, мирская жизнь — глубокое море, в котором утонуло очень много людей. Пусть же твоим кораблем в нем будет страх перед Аллахом, Всемогущий Он и Великий, грузом в нем — вера во Всевышнего Аллаха, парусом его — упование на Аллаха, Всемогущий Он и Великий — тогда, я надеюсь, ты спасешься, но я не думаю, что ты спасешься».

Аль-Фудайль сказал: «Я очень долго размышлял об аяте: «Воистину, все, что есть на земле, Мы сделали украшением для нее, чтобы испытать людей и выявить, чьи деяния окажутся лучше. Воистину, все, что есть на земле, мы превратим в песок, в безжизненный песок» (18:7-8)».
Один мудрец сказал: «Все из земной жизни, с чем ты просыпаешься, имело имело хозяина до тебя и будет иметь хозяина после тебя». А тебе в земной жизни принадлежит лишь сегодняшний обед и сегодняшний ужин. Так не губи же себя из-за еды, откажись от мирской жизни и разговляйся Последней, ибо капитал земной жизни — похоть, а прибыль — Огонь».
Одного богобоязненного спросили: «Что ты думаешь об этом времени?» Он ответил: «Тела сгнивают, надежды и мечты обновляются, смерть приближается, а безопасность отдаляется». Его спросили: «А что ты скажешь о людях?» Он ответил: «Победивший в нем устает, а лишившийся его изнемогает». И об этом было сказано:

Благодарящий земную жизнь за счастье опорочит ее за пустяк.
Отдаляясь, она приносит человеку раскаяние,
А приближаясь, приносит с собой много забот.

Еще один мудрец сказал: «Была земная жизнь, но меня в ней не было. Уйдет земная жизнь, и меня в ней не будет. Я не привязываюсь к ней,  потому что существование в ней — тягость, и обитатели ее пребывая в постоянном беспокойстве и страхе перед исчезновением блага, внезапным счастьем или смертью, расставляющей все по своим местам».

Кто-то сказал: «Недостаток мирской жизни в том, что она никому не дает то, чего он заслуживает: она дает либо больше, либо меньше».
Суфьйан сказал: «Разве ты не видишь, что блага и милости как будто вызвали гнев: они даны не тем, кому надо».
Абу Сулайман ад-Дарани сказал: «Стремящийся к [благам] земной жизни из любви к ней каждый раз, получая что-то, будет хотеть большего. Стремящийся к [благам] Последней жизни из любви к ней каждый раз, получая что-то, будет хотеть большего. И нет предела ни у этого, ни у того».
Один человек сказал Абу Хазиму: «Я жалуюсь тебе на свою любовь к земной жизни, хотя я знаю, что она не мой дом». Тот ответил: «Посмотри на данное тебе Аллахом, Всемогущий Он и Великий, и бери из этого только рарешенное, расходуй это только на правое, и тогда не навредит тебе твоя любовь к земной жизни». Он сказал так, потому что если бы он стал ругать того человека, то тот мог бы утомиться так, что стал бы тяготиться земной жизнью и искать способа покинуть ее».

Йахйа ибн Му’аз сказал: «Мирская жизнь — лавка сатаны, не воруй ничего из его лавки, потому что он прийти за этим и забрать тебя».

Аль-Фудайль сказал: «Если бы мирская жизнь была тленным золотом, а Последняя — вечной глиной, то мы должны были бы предпочесть вечную глину тленному золоту. Так как же мы предпочитаем тленную глину вечному золоту?»

И Абу Хазим сказал: «Остерегайтесь мирской жизни, ибо до меня дошло, что в День воскрешения раба, возвеличивающего ее, поставят и скажут: «Этот возвеличивал то, что презирал Аллах!»» Ибн Мас’уд сказал: «Каждый проснувшийся утром человек — гость, а имущество его — имущество хозяина. Что касается гостя, то он уйдет, а имущество должно быть возвращено». И об этом было сказано:

Имущество и близкие даны вам на хранение,
И однажды все это должно быть возвращено.

Однажды к Раби’е приехали гости и стали разговаривать о земной жизни, порицая ее. Тогда она сказала: «Перестаньте вспоминать о ней и разговаривать, ведь вы бы не стали много говорить о ней, если бы она не занимала важного места в ваших сердцах. Только тот, кто любит что-то, часто вспоминает это».
Ибрахима ибн Адхама спросили: «Как ты?» Он ответил:
Мы латаем нашу мирскую жизнь,
Разрывая на части нашу религию —

Так не останется ни нашей религии, ни того, что мы латаем.
Блажен раб, полностью отдавшийся Аллаху, своему Господу,
И свою мирскую жизнь отдавший за грядущую.
И об этом также было сказано:
Мне кажется, что накопляющий мирское, даже если долго живет,
Счастлив в этой жизни и имеет много благ,
Похож на строителя, возводящего свое строение.
А оно, как только завершается, рушится.

И еще сказали об этом:

Пожертвуй своей мирской жизнью,
и это вернется к тебе с избытком.
Разве все это не уйдет все-равно?
Твоя мирская жизнь — как тень,
Которая укрыла тебя и тут же начала исчезать.

Лукман сказал своему сыну: «Сын мой! Продай свою земную жизнь за Последнюю, тогда ты получишь их обе, и не продавай свою ,Последнюю жизнь за земную — в этом случае ты лишишься их обеих».

Муттариф ибн Абдуллах ибн аш-Шаххиййир сказал: «Не смотри на благополучную жизнь правителей и их красивые одежды, но смотри на х быстрый уход и дурной конец».
Ибн ‘Аббас сказал: «Поистине, Всевышний Аллах поделил мирскую жизнь на три части: одна часть для верующего, другая для лицемера и третья для неверующего. Верующий запасается, лицемер украшается, а неверующий наслаждается».

Кто-то сказал: «Эта жизнь — словно падаль, и стремящийся заполучить ее пусть готовится к жизни с шакалами». И об этом сказали:

О сватающийся к мирской жизни!
Оставь ее — тебе же будет лучше.
Та, которой ты сватаешься — предательница,
И свадьба с ней похожа на похороны.

Абу ад-Дарда сказал: «О том, как Аллах презирает мирскую жизнь, свидетельствует то, что грехи совершаются только в ней, и то, что получить то, что у Него, можно, только отказавшись от нее. И об этом сказали:

Если разумный испытает земную жизнь, то она откроет перед ним
Свое истинное лицо врага, сбросив одежды друга.

И также сказали:

О тот, кто засыпает ночью, наслаждаясь ее началом!
Поистине, беда может нагрянуть и на заре.

Уничтожила века благополучия
Последовательная смена дня и ночи.
Сколько царей погубило течение времен,
А они в свое время вершили великие дела.
О обнимающий земную жизнь, которая когда-нибудь исчезнет,
Ты просыпаешься и засыпаешь в своем мире странником.
Перестань обнимать ее,
Чтобы обнимать в высших Садах райских дев.
Если ты хочешь жить в садах Вечности,
То должен начать бояться Огня.

Абу Умама аль-Бахили (а.с.) сказал: «Когда был послан Мухаммад (с.а.с.), к сатане пришли его войска и сказали: „Явился Пророк и пришла община». Он спросил: „Они любят земную жизнь?» Те ответили: «Да». Он сказал: «Если они любят земную жизнь, то я не сомневаюсь в том, что они будут поклоняться идолам. Я буду учить их всего лишь трем вещам: брать имущество, не имея на то права, тратить его на ненужное и не тратить, на то, что нужно — все зло начинается отсюда»».
Один человек сказал ‘Али (а.с.): «О повелитель правоверных! Опиши нам земную жизнь». Он ответил: «Как описать вам дом, в котором здоровый заболеет, чувствующий себя в безопасности раскается, где бедный печален, а богатый подвержен соблазнам? Здесь в разрешенном — расчет, в запрещенном — наказание, а в сомнительном — упрек».
Потом его попросили об этом еще раз, и он сказал: «Мне ответить кратко или быть многословным. » Ему сказали: «Будь краток». Он сказал: «Разрешенное в ней [влечет за собой] расчет, а запрещенное — наказание».

Малик ибн Динар сказал: «Остерегайтесь колдуньи, ибо она околдовывает сердца ученых», имея в виду мирскую жизнь.
Абу Сулайман ад-Дарани сказал: «Если загробная жизнь поселяется в сердце, то мирская приходит, пытаясь вытеснить ее, а если в нем поселяется мирская, то Последняя не вытесняет ее, потому что она благородна, а мирская жизнь низменна».
Это очень сурово, и мы надеемся, что более правильным окажется сказанное Саййаром ибн аль-Хакамом: «Мирская жизнь и загробная собираются в одном сердце, и одна из них берет верх, а другая следует за ней».
Малик ибн Динар сказал: «Заботы о Последней жизни покидают твое сердце настолько, насколько ты печалишься по поводу мирской. И заботы о мирской покидают твое сердце настолько, насколько ты озабочен по поводу Последней».
‘Али (а.с.) сказал: «Мирская жизнь и Последняя — две жены одного мужа. Доставляя радость одной, ты злишь другую».
Аль-Хасан сказал: «Клянусь Аллахом, я видел людей, для которых мирская жизнь значила меньше, чем земля, по которой вы ходите. Им было не важно, на востоке мирская жизнь, или на западе, ушла она туда или туда».
Один человек спросил аль-Хасана: «Что ты скажешь о человеке, которому Аллах дал богатство, и с его помощью он помогает нуждающимся и поддерживает родственные связи — может ли он жить на эти деньги» (то есть наслаждаться). Тот ответил: «Нет, даже если он обладает всеми богатствами земного мира, то должен брать из него только необходимое, а остальное оставлять на тот день, когда он сам будет нуждаться».

И аль-Фудайль сказал: «Если бы вся мирская жизнь была предоставлена мне в виде разрешенного, за которое не будет расчета, то я все равно считал бы ее грязной, как вы считаете грязным труп и боитесь, что он запачкает ваше платье, когда вы проходите мимо него». Рассказывают, что когда ‘Умар (а.с.) прибыл в Сирию, там его встретил Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах, на верблюдице которого вместо узды была веревка. Они поприветствовали друг друга, расспросили о делах. Потом ‘Умар поехал в дом Абу ‘Убайды и не увидел там ничего, кроме его меча, щита и седла. ‘Умар (а.с.) спросил: «Почему ты не приобретешь себе вещей?» Тот ответил: «О повелитель правоверных! Этого достаточно, чтобы добраться до места отдыха». Суфьйан сказал: «Бери из мирской жизни для своего тела и от Последней — для своего сердца». И аль-Хасан сказал: «Клянусь Аллахом, сыны Исраиля стали поклоняться идолам после поклонения Милостивому только из-за их любви к земной жизни».

Вахб сказал: «В одной книге я прочитал следующее: „Мирская жизнь — трофей проницательного, но невежды небрежны к ней, они узнают ее [цену], только расставшись с ней, потом просят возвратить их, но это уже невозможно»»

Лукман сказал своему сыну: «Сын мой! Поистине, еще в тот день, когда ты пришел в эту жизнь, ты обратился к ней спиной и повернулся лицом к Последней жизни. И ты ближе к дому, к которому приближаешься, чем к дому, от которого отдаляешься».
Са’ид ибн Мас’уд сказал: «Если ты видишь раба, мирская жизнь которого становится все обильнее, а Последняя скудеет, а он доволен этим, то знай, что это — обделенный, которым играют, а он и не чувствует этого».

‘Амр ибн аль-‘Ас сказал, стоя на минбаре: «Клянусь Аллахом, я не видел людей, которые бы сильнее вас желали то, чем пренебрегал Посланник аллаха (с.а.с.) . Клянусь Аллахом, не проходило и трех дней, чтобы то, что на Посланнике Аллаха (с.а.с.), было больше того, что принадлежит ему».

Аль-Хасан сказал, прочитав слова Всевышнего «И пусть не обольщает вас мирская жизнь» (31:33): «Кто сказал это? Сказал это Создавший ее, и Он лучше знает о ней. Остерегайтесь забот мирской жизни, ибо заботы ее многочисленны, и человек, открывая одну дверь забот, обнаруживает за ней десять» .
Он также сказал: «Как несчастен человек! Он довольствуется мирской жизнью, разрешенное в которой повлечет за собой расчет, а запретное — наказание. Если он берет из разрешенного, то потом будет рассчитываться за это, а если берет из запретного, то потом будет наказан».

Сын Адама все время считает недостаточным свое имущество, но не считает недостаточными свои благие дела. Он радуется беде, постигшей его религию, но огорчается беде, постигшей его мирскую жизнь».
Аль-Фудайль ибн ‘Ийад сказал: «Войти в мирскую жизнь легко, но выйти из нее трудно».
Сказано: «Удивительно, как может радоваться тот, кто знает, что смерть — истина. Удивительно, как может смеяться тот, кто знает, что Огонь — истина. Удивительно, как может быть спокоен в этом мире тот, кто видел, как он изменчив. Удивительно, как может трудиться тот, кто знает, что предопределение — истина!»
К Му’авийе пришел человек из Наджрана, которому было двести лет. Му’авийя спросил: Что ты скажешь о мирской жизни?» Тот ответил: «Несколько лет несчастья, несколько лет благополучия. День вслед за днем. Ночь вслед за ночью. Рождается ребенок и умирает тот, кому суждено умереть. И если бы не родившийся ребенок, то люди бы вымерли, и если бы не этот умерший, то мир стал бы тесен». Он сказал: «Проси, что хочешь». Тот ответил: «Верни мне прожитое время и отдали меня от смерти приближающейся». Он сказал: «Это не в моих силах». Тот сказал» Тогда я не нуждаюсь в тебе».
Дауд ат-Таи сказал: «О сын Адама! Ты радуешься тому,  что достиг желаемого, но ты достиг его, а время твое истекло. Потом ты откладываешь совершение благих дел так, как будто польза от них
будет другому».
И Бишр сказал: «Тот, кто просит у Аллаха мирскую жизнь, на самом деле просит долгого стояния перед ним [в день Расчета]».

Абу Хазим сказал: «Аллах сделает так, что за всем, что радует тебя в этой жизни, непременно следует,то, что тебя огорчает».
Аль-Хасан сказал: «Все сыны Адама покидают мирскую жизнь с тремя раскаяниями: что не успели насладиться тем, что накопили, не достигли желаемого и не приготовились к приближающемуся».
Одному поклоняющемуся сказали: «! Поистине, ты стал богат!» Тот ответил: «Богатым становится освободившийся от рабства мирской жизни».
Абу Сулейман сказал: «Перед соблазнами мирской жизни устоит тот, в чьем сердце есть что-то, занимающее его последней жизнью».
Малик ибн Динар сказал: «Мы смирились с нашей любовью к мирской жизни: мы не повелеваем друг другу [делать одобряемое] и не запрещаем друг другу [делать порицаемое]. Аллах нас так пе оставит, и неизвестно, какое наказание Он нашлет на нас».

Абу Хазим сказал: «Малое из мирской жизни отвлекает от большого из загробной».
Аль-Хасан сказал: «Презирайте мирскую жизнь, и, клянусь Аллахом, самый довольный в ней — презирающий ее».
Также он сказал: «Если Аллах желает блага для Своего раба, то дает ему немного из мирского, ограничиваясь этим, а когда это заканчивается, снова дает ему. А если Он презирает какого-то раба, то дает ему мирского безмерно». Один из богобоязненных людей говорил, обращаясь к Аллаху: О Удерживающий небо так, что оно не падает! Удержи от меня мирскую жизнь!»

Мухаммад ибн аль-Мункадир сказал: «Как ты думаешь, что будет с тем, кто постился, не разговляясь, выстаивал ночи, не думая о сне, отдавал все свое имущество нуждающимся воевал на пути Аллаха, отстранялся от запрещенного Аллахом, но в День воскрешения его приведут и скажут: «Поистине, этот возвеличивал то, что аллах считал ничтожным и считал ничтожным то, что Аллах считал большим»? Кто из нас не такой, как он: кто возвеличивает мирскую жизнь, несмотря на совершенные грехи и ошибки?»

Абу Хазим сказал: «Обильны запасы и мирской жизни. и загробной. Что касается запасов для загробной жизни, го нет у тебя в этом соперников. А вот что касается запасов мирской жизни, то как только ты протягиваешь руку к чему-то из нее, то видишь нечестивца, опередившего тебя в этом».

Абу Хурайра сказал: «Мирская жизнь подвешена между небом и землей, как старый бурдюк, и она взывает к своему Господу со дня своего создания до того времени, как Он уничтожит ее: «Господи! Господи! Почему Ты ненавидишь меня?» А Он отвечает ей: «Замолчи, ничто!»»

‘Абдуллах ибн аль-Мубарак сказал: «Любовь к мирскому и грехи закрыли сердце. Так когда же к нему пройдет благо?»

Вахб ибн Мунаббих сказал: «Неправильное решение принимает тот, чье сердце радуется чему-то из мирского. Кинувший свои желания под ноги будет устрашать дьявола даже своей тенью. И истинный победитель — тот, чье знание берет верх над желанием».

Бишру сказал: «Умер такой-то». Он сказал: «Накоплял мирское и отправился в загробную — потерял себя». Ему сказали: «Но он делал то-то и то-то», упомянув его многочисленные благодеяния и добродетели. Бишр же сказал: «Это бесполезно, если он накопляет мирское».

Богобоязненный сказал: «Мирская жизнь делает все, чтобы мы возненавидели ее, но мы любим ее. А что было бы, если бы она стремилась заслужить нашу любовь?»

Одного мудреца спросили: «Кому принадлежит мирская жизнь?» Он ответил: «Тому, кто оставляет ее». Его спросили: «А загробная кому принадлежит?» Он ответил: «Тому, кто стремится к ней».

Другой мудрец сказал: «Мирская жизнь — гиблое место, и самое гиблое в нем — сердце того, в ком она процветает. Рай — обитель процветания, а самое цветущее в нем — сердце того, кто стремится к нему».
Аль-Джунайд сказал: «Аш-Шафи’и, да смилостивится над ним Аллах, был одним из тех последователей, которые в мирской жизни всегда говорили правду. Однажды он поучал одного своего брата в Аллахе и пугал того Аллахом, говоря: „Брат мой! Поистине мирская жизнь -скользкое место и обитель унижения. То, что в ней процветает, будет разрушено, ее обитатель отправится в могилу, ее собрание будет разлучено, а богатство ее не избежит бедности. Обилие в ней — нужда, а бедность в ней — облегчение. Так обратись же к Аллаху, будь доволен тем, чем Он наделяет тебя, и не бери в долг из дома, где ты пробудешь недолго, за счет дома своего вечного пребывания. Поистине, твоя жизнь -уходящая тень и наклонная стена, совершай больше благих дел и не питай пустых и долгосрочных надежд»».

Ибрахим ибн Адхам сказал одному человеку: «Что бы ты предпочел: Дирхам во сне или динар наяву?» Тот ответил: «Динар наяву». А он сказал: «Ты лжешь, ибо то, что ты любишь в мирской жизни, — как будто ты любишь это во сне, а то, что ты не любишь в загробной жизни, — как будто ты не любишь это наяву».

Передают, что Исма’ил ибн ‘Аийаш сказал: «Наши друзья называли мирскую жизнь свиньей и говорили «Отойди от нас свинья!» И если бы они нашли для нее еще более некрасивое имя, то так бы ее и называли».

Ка’б сказал: «Мирская жизнь будет влюблять вас в себя, пока вы не станете поклоняться ей и ее людям».

Йахиа ибн Му’аз ар-Рази, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Разумных трое: кто оставил мирскую жизнь до того, как она оставит его, кто приготовил для себя могилу прежде, чем войти в нее, кто заслужил довольство своего Создателя еще до встречи с Ним».

Еще он сказал о мирской жизни: «Достаточно из ее зла и того, что, думая о ней, ты отвлекаешься от поклонения Аллаху, что же говорить о человеке, полностью отдавшемся ей?»

Бакр ибн ‘Абдуллах сказал: «Желающий оградиться от мирской жизни мирской жизнью похож на желающего потушить огонь при помощи соломы».

И Биндар сказал: «Если ты видишь сынов мирской жизни, которые разговаривают об аскетизме, то знай, что это — слуги дьявола».

Еще он сказал: «Обратившегося к мирской жизни сожгут огни (имея в виду алчность) и он превратится в пепел. Того, кто повернется к загробной жизни, ее огонь очистит, и он станет похожим на слиток золота, приносящий пользу. А того, кто обратится к Аллаху, Всемогущий Он и Великий, обожжет огонь единобожия, и он станет похожим на бесценный драгоценный камень». ‘Али (а.с.) сказал: «Поистине, мирская жизнь — это шесть вещей: еда, питье, одежда, верховые животные, женщины и благовония. Самая лучшая пища — мед, а это — результат жизнедеятельности мухи. Самый лучший напиток — вода, а в отношении ее нет разницы между благочестивым и нечестивцем. Самая лучшая одежда — шелк, произведенный червем. Самое лучшее верховое животное — конь, а на нем убивают мужчин. Женщина — лучшее из того, на ком можно жениться, она беда в беде. И, поистине, женщина украшает лучшее из того, что есть у нее, но хотят от нее самое безобразное из того, что она имеет. Самый лучший запах — мускус, а это — кровь» .

134 Хадис достоверный, передал Ибн ас-Сунни в Деяниях дня и ночи-70 со слов Абу ад-Дарды, его иснад хороший, а также передал Абу Дауд.
135 С неплохим иснадом, передал Ахмад. См. ат-Таргиб, 4/160. Также передал Муслим (4/2272) с похожими словами, конечную часть хадиса передал ат-Тирмизи и сказал, что это хадис хасан,
достоверный.
136 Передал Муслим.
137 Передали Ибн Маджа и ат-Тирмизи. Последний сказал, что это хадис уровня хасан.
138 Передал Ахмад и его передатчики, заслужившие доверие, и аль-Хаким, сказавший, что это
достоверный хадис. См. ат-Таргиб, 4/163.
139 Передали Ибн Аби ад-Дуньиа и аль-Баззар и его передатчики, заслужившие доверие, кроме
Абдулвахида ибн Зайда: Ибн Хиббан сказзл: «Его (Абдулвахида) хадис приемлем, если вышестоящий и нижестоящий передатчики — заслужившие доверия (сика)». В данном хадисе это так и есть. См. ат-Таргиб, 4/183
140 Передали Муслим и ан-Насаи, с той разницей, что вместо слов начиная с «сынов Исраиля» сказано: «…так остерегайтесь этой низшей жизни и остерегайтесь женщин». См. ат-Таргиб, 4/154.
141 Подобие этих слов есть в хадисе, переданном ат-Табарани с хорошим иснадом. См. ат-Таргиб, 4/163.
142 Передали Муслим, ат Тирмизи и ан-Насаи.  См. ат-Таргиб 4/160.
143 Передал ат-Табарани с неплохим иснадом. См. ат-Таргиб, 4/163.
144 С похожими словами хадис передал Ибн Маджа с заслуживающими доверие передатчиками. См. ат-Таргиб, 3/246.
145 Хадис передан двумя шейхами. См. ат-Таргиб, 4/166.

Глава 28. О необходимости помнить о смерти

 

Глава 28. О необходимости помнить о смерти

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Почаще вспоминайте разрушающую радости»121. Это значит: омрачайте эти радости, чтобы ослабить свою привязанность к ним и обратиться к Всевышнему Аллаху. И сказал он (с.а.с.): «Если бы животные знали о смерти то, что знает сын Адама, то не было бы ни одного тучного животного»122.

‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, спросила: «О, Посланник Аллаха! Будет ли воскрешен кто-то вместе с шахидами?» Он ответил: «Да, тот, кто вспоминает смерть по двадцать раз в течение дня и ночи». Причина всех этих достоинств — то, что вспоминание смерти неизбежно ведет к тому, что человек отстраняется от дома соблазнов и начинает готовиться к загробной жизни. А забывая о смерти, человек неизбежно утопает в желаниях земной жизни.
Сказал он (с.а.с.): «Подарок верующему — смерть». Он сказал это, потому, что земная жизнь — тюрьма верующего, ведь в ней он все время испытывает тяготы борьбы со своим нафсом, преодоления своих желаний, сопротивления дьяволу. А смерть — освобождение от всего этого, а освобождение есть истинный подарок.

И сказал он (с.а.с.): «Смерть — искупление для каждого мусульманина»123. Здесь он имел в виду истинных мусульман, искренних верующих, которые не наносят вреда другим мусульманам ни языком, ни рукой. Они олицетворяют собой настоящее исламское поведение, и их задели лишь малые грехи — для таких смерть будет очищением и искуплением после того, как они остерегались великих грехов и выполняли обязательные виды поклонения.

‘Ата аль-Хурасани сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) однажды, проходя мимо собрания, где присутствующие громко смеялись, сказал: «Перемежайте свои слова на этом собрании с поминанием разрушающей наслаждения«. Они спросили: «А что такое — разрушающая наслаждения?» Он ответил: «Смерть»».
Анас (а.с.) передал: «Посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: «Почаще вспоминайте смерть, ибо это очищает от грехов и укрепляет в человеке аскетичное отношение к жизни».
Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Смерть — лучшая разлучница».
И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Смерть — лучшее наставление».

Однажды Посланник Аллаха (с.а.с.) отправился в мечеть. По дороге он увидел людей, которые разговаривали и смеялись, и сказал им: «Вспоминайте смерть. Клянусь Тем, в чьей Длани моя душа: если бы вы знали то, что знаю я, то смеялись бы мало, а плакали много».
Однажды на собрании у Пророка зашла речь об одном человеке, и присутствующие начали хвалить его. Тогда он (с.а.с.) спросил: «Как ваш друг вспоминает смерть?» Ему ответили: «Мы почти не слышали, чтобы он вспоминал смерть». И он сказал: «Поистине, ваш друг — не такой (как вы хвалите его)».
Ибн ‘Умар (а.с.), сказал: «Я пришел к Пророку (с.а.с.) десятым из десяти, и один из ансаров спросил: «Кто самый умный человек и кто самый щедрый, о, Посланник Аллаха?» Он ответил: «Самый умный тот, кто чаще всех вспоминает смерть и лучше всех подготовлен к ней. Такие люди занимают высокое положение в земной жизни и будут щедро вознаграждены в жизни следующей«»124.
Аль-Хасан (аль-Басри), да смилостивится над ним Всевышний Аллах, сказал: «Смерть опозорила земную жизнь и не оставила для имеющего разум ни одной радости».
Раби’ ибн Хайсам125 сказал: «Лучшее из неизвестного, которого ждет верующий, — это смерть».

Один мудрый человек написал своему брату: «Брат мой!! Бойся смерти в этом мире, прежде чем окажешься в мире, где ты будешь желать смерти, но не найдешь ее».
Если о смерти вспоминали в присутствии Ибн Сирина, то, как будто умирали126 все части его тела.
‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз каждую ночь собирал у себя знающих людей, и они вспоминали смерть, Воскрешение и Последнюю жизнь, а после плакали так, как будто находились на похоронах.
Ибрахим ат-Тайми127 сказал: «Две вещи лишили меня радостей этой жизни: вспоминание смерти и пребывание перед Аллахом, Всемогущий Он и Великий». Ка’б сказал: «Знающему смерть легче переносить трудности этой жизни и ее тяготы».
Мутарриф ибн Абдуллах ибн Шаххиййир128 сказал: «Мне приснилось, будто один человек говорит, стоя посреди мечети аль-Басры: »Вспоминание смерти оборвало сердца испытывающих страх [перед Аллахом], и, клянусь Аллахом, они как будто обезумели»».
Аш’ас сказал: «Мы приходили к аль-Хасану, а он в это время вспоминал Огонь, Последнюю жизнь и смерть.

Сафиййа, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Одна женщина пожаловалась ‘Аише, да будет доволен ею Аллах, на черствость своего сердца, и та посоветовала ей почаще вспоминать смерть, и тогда сердце ее смягчится. Эта женщина так и сделала, сердце ее смягчилось, и она пришла поблагодарить ‘Аишу, да будет доволен ею Аллах».
Если смерть вспоминали в присутствии ‘Исы (а.с.), то кожа его покрывалась кровавым потом.
Дауд (а.с.), когда вспоминал о смерти, начинал плакать так, что все части его тела немели, а когда он вспоминал Милость, то приходил в себя.

Аль-Хасан сказал: «Я не видел ни одного разумного человека, который бы ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз сказал одному ученому: «Поучи меня». Тот ответил: «Ты не первый халиф, который умрет». — «Еще». — «Все твои отцы, начиная с Адама, вкусили смерть. Пришла твоя очередь». И ‘Умар заплакал.
Ар-Раби’ ибн Хасйам вырыл в своем доме могилу и ежедневно ложился в нее по несколько раз — так он не давал себе забыть о смерти. И он говорил: «Если мое сердце забудет о смерти хотя бы на час, то станет порочным». А Мутарриф ибн ‘Абдуллах ибн аш-Шаххиййир сказал: «Поистине, смерть отравила живущим в благополучии их благополучие. Стремитесь же к такому благополучию, которому смерть не сможет навредить».

‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз сказал Анбасе: «Почаще вспоминай смерть: если ты живешь в достатке, она уменьшит это [в твоих глазах], а если ты живешь в нужде, то это даст тебе облегчение».
Абу Сулайман ад-Дарани спросил у Умм Харун: «Ты любишь смерть?» Она ответила: «Нет». Тогда он спросил: «Почему?» Она ответила: «Если бы я прогневала человека, то не хотела бы с. ним встречаться. Как я могу хотеть встречи с Ним, |ведь я ослушивалась Его!»

Абу Муса ат-Тамими сказал: «Умерла жена аль-Фараздака, и на ее похороны пришли самые видные люди Басры, среди которых был и аль-Хасан (а.с.). Аль-Хасан сказал (аль-Фараздаку): «О, Абу Фирас! Что ты приготовил для этого дня?» Тот ответил: «Свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха — еще шестьдесят лет назад». А когда ее похоронили, аль-Фараздак встал на ее могиле и прочитал:

Я боюсь, что после могилы,
Если в ней я не буду в благополучии, меня ожидает
еще более сильный огонь и темнота,
Когда суровые придут ко мне в День воскрешения
и поведут аль-Фараздака.
Поистине, в убытке сын Адама, если поведут его в оковах на шее».
И еще сказали об обитателях могилы:
Встань у могил и скажи в тех местах:
Кто из вас забыт в своей темноте?
А кто почитаем в этих ямах,
Вкусил прохладу спокойствия и не боится их ужасов?
Тишина и спокойствие одинаковы,
И не видно разницы в положении.
Если бы они могли ответить,
то описали бы тебе своими словами
Истинное их положение.
Покорный очутился в саду
И ходит там от дерева к дереву.
А непокорный грешник переворачивается
В яме, вместе со змеями,
И скорпионы — его соседи, и душа его
Подвергается самым жестоким мучениям от их укусов.

Малик ибн Динар сказал: «Идя однажды по кладбищу, я сочинил
такие строки:

Я пришел на могилы и обратился к ним:
Где же возвеличиваемый и унижаемый?
Где тот, кто при помощи своей власти унижал других,
И где тот, кто подавал милостыню и хвалился этим?»
Он продолжил: «Вдруг кто-то, кого я не видел, а слышал лишь голос, обратился ко мне:
Они все истлели, и нет от них вестей.
Они все умерли, и умерли слова о них.
Приходят и уходят земные черви,
Уничтожая красоту тех лиц.
О люди, спрашивающие об ушедших!
Неужели вы не можете извлечь урок из того,
что видите перед собой?»

На одной из могил была найдена такая надпись:

К тебе обращаются могилы, не говоря ни слова,
А обитатели их под землей молчат
О накопляющий блага земной жизни!
Для кого ты собираешь все это, ведь ты умрешь?»

Ибн Саммак сказал: «Я проходил мимо могил и увидел, что на одной из них написано:

Мои близкие проходят мимо моей могилы так,
Как будто меня и не знают.
Наследники делят мое наследство,
Но спокойно могут пренебречь моими долгами.
Ведь они уже взяли свою долю и начали жить.
О Аллах! Как быстро они меня забыли!

На другой — такую:

Любого из тех, кого ты любишь, может унести смерть.
И не спасет от нее ни страж, ни охранник.
Так как ты можешь радоваться этой жизни
и наслаждаться ее радостями,
Когда подсчитывают
каждый твой вздох и каждое слово?
О, небрежный, ты — в убытке, если все время
предаешься наслаждениям.
Смерть не пожалеет невежду
И не будет милостива к тому, у кого брали знания.
Скольких в могиле смерть сделала немыми,
Которые не могут дать ответа, хотя раньше
они могли разговаривать.
Твой замок был высоким и красивым,
А сейчас твоя могила — на уровне земли.
Еще на одной было написано следующее:
Я встал среди возлюбленных своих,
Которых смерть уложила в могилы.
И когда я заплакал, и слезы потекли ручьем,
Мои глаза увидели мое место среди них».

На могиле одного лекаря было написано:

Я ответил, когда мне сказали, что Лукмана настигла смерть:
«Где тот, который выписывал лекарства и лечил,
Будучи сведущим в этом?
Поистине, не спасет других тот, кто не может спасти себя!»
Еще на одной могиле была такая надпись:
«О люди! У меня была мечта,
Исполнить которую мне не дала смерть.
Так пусть человек боится Аллаха, своего Господа,
Тогда он сможет делать что-то в своей жизни.
Я не один перенесен сюда, где ты меня видишь,
Но все придут туда, куда и я».

121 Хадис достоверный, передали ат-Тирмизи и Ибн Маджа.
122 Передал аль-Байхаки в аш-Шуаб.
123 Хадис вывел Лбу Нуайм в аль-Хилье, аль-Байхаки в аш-Шуабе, Ибн аль-Араби сказал, что хадис — хасан, достоверный, Ибн аль-Джаузи посчитал его слабым.
124 Хадис хасан, передал Ибн Маджа (2,/4259).
125 Раби’ ибн Хайсам — имам, один из великих, живший во времена Пророка (с.а.с.), которому Абдуллах ибн Масуд сказал «Если бы тебя увидел Посланник Аллаха, он непременно бы полюбил тебя, когда бы я тебя не увидел, я вспоминаю богобоязненных — смиренных». См. Хильйа аль-Авлийа. 2/106.
126 То есть теряли способность двигаться из-за сильного страха.
127 Ибрахим ат-Тайми — известный имам, факих, аскет аль-Куфы, будучи юношей, был алимом, праведным, авторитетным факихом, постоянно молящимся, проповедником … См. Сийар Алям ан-Нубаля, 5,60-61.
128 Мутарриф ибн Абдуллах ибн аш-Шаххиййир — известный имам, довод, Ибн Сад сказал: Был заслужившим надежность, превосходство, богобоязненность, проницательность и благой нрав». См. Ибн Сад, 7/144.

Глава 25. О закяте и жадности

 

Глава 25. О закяте и жадности

О закяте и жадностиВсевышний Аллах сказал: «Пусть не думают те, которые скупятся расходовать то, что Аллах даровал им по Своей милости, что поступать таким образом лучше для них. Напротив, это хуже для них. В День воскрешения их шеи будут обернуты тем, что они жалели. Аллаху принадлежит наследие небес и земли, и Аллах ведает о том, что вы совершаете» (3:180). И сказал Всевышний: «И горе многобожникам, которые не выплачивают закят» (41:6-7). Он назвал их многобожниками.

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «О собрание мухаджиров! Да убережет вас Аллах от того, чтобы увидеть и быть испытанными пятью вещами. Как только появилось в племени Лута прелюбодеяние, и они стали открыто совершать его, среди них распространились болезни, которых не знали их предки. Как только они стали обвешивать и обсчитывать, так сразу были наказаны тяжелыми годами, скудостью пропитания и несправедливостью правителя. Как только они перестали выплачивать закят из своего имущества, так сразу были лишены дождей, и если бы не животные, то дождь и не пролился бы на них. Как только они нарушили договор с Аллахом и Его Посланником, так власть над ними взял в свои руки враг не из них и завладел частью того, что принадлежало им. И только их предводители перестали руководствоваться Книгой Аллаха, как Он сделал так, что они начали страдать от внутренних междоусобных войн»112.
И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Поистине, Аллах ненавидит того, кто был жадным в течение жизни и щедрым перед смертью».
И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Две вещи не собираются в верующем: жадность и злой нрав».
И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Всевышний Аллах поклялся, что не войдет в Рай скупой».
И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Остерегайтесь скупости, ибо скупость обращается к племени, и они перестают выплачивать закят. Она обращается к ним еще раз, и они порывают родственные узы. Она снова обращается к ним, и они начинают проливать кровь друг друга»113.
И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Аллах сотворил низость и окружил ее скупостью и богатством».

И спросили аль-Хасана (р.а.) о скупости, и он ответил: «Это когда человеку кажется расточительством потраченное (на закят) и благородством — сэкономленное».
И основа жадности и скупости — любовь к богатству, долгосрочные надежды и мечты, страх перед бедностью и сильная любовь к детям. Есть хадис, в котором говорится: «Дети — причина страха и жадности»114.
Есть люди, которые не выплачивают закят из своего имущества и не делают благодеяния по отношению к себе самим и своим детям. Они находят радость в том, чтобы созерцать свои динары, чувствовать их в своих руках, прекрасно зная, что умрут. О таких один поэт сказал:

Брат мой! Поистине, среди людей есть животные,
Которые выглядят как понимающие, знающие люди.
Такие огорчаются, случись что-то с их имуществом,
Но если страдает их религия, они и не чувствуют этого.

И сказал другой:
Скупость — серьезный недуг, не подходящий
Благородному, разумному, верующему.
Кто предпочитает жадность щедрости и великодушию,
Тот, клянусь, лишенный.
Несчастен тот, кто не отдает должного обоим домам,
И продает эту жизнь после веры своей за то, что намного ниже.

Еще один сказал:
Если имущество не помогает другу, не достается
Ближнему и не улучшает положения неимущего,
Тогда у него конец один — оно будет схвачено рукой наследника,
А скупой унаследует лишь сильнейшее раскаяние.

И сказал Бишр: «Встреча со скупым — беда, и при взгляде на него сердце ожесточается. Арабы считали позором наличие таких качеств, как жадность и трусость. Один поэт сказал:

Трать и не бойся уменьшения, ибо предопределены
Рабам от Милостивого доли.
И не поможет жадность с земной жизнью проходящей.
И не навредит смелое расходование.
И сказал другой:
Я вижу, что люди дружат с щедрым,
И не вижу, чтобы у скупого был хотя бы один друг.
Я вижу, что скупость унижает людей,
И стараюсь, чтобы обо мне не говорили: «Скупой».

Со скупого достаточно и того, что он собирает [богатство] не
для себя, переносит унижения и тяготы и не может насладиться им
и воспользоваться. И о таких говорит Уаки’:

Ничтожный, все время копит
Для своего наследника, и отгоняет тех, кто хочет ему блага,
Как охотничий пес, схвативший добычу,
Которую съест другой.

В известной мудрости говорится: «Обрадуй имущество скупого несчастным случаем или наследником». И сказал Абу Ханифа, да пребудет над ним милость Аллаха: «Я считаю, что жадного и скупого нельзя считать правдивым [свидетелем и передатчиком хадисов и другого], потому что из-за жадности он каждый раз будет изучать ситуацию и будет брать больше того, что принадлежит ему по праву, боясь быть обманутым. И такому человеку нельзя доверять или давать что-либо на хранение».

Йахйа (а.с.) встретил иблиса и сказал тому: «Иблис! Скажи мне, кого из людей ты любишь больше всех, а кого ненавидишь больше всех?» Тот ответил: «Больше всех я люблю скупого верующего и болыпе всех ненавижу щедрого грешника». Он спросил: «Почему?» И иблис ответил: «Со скупого мне достаточно его скупости, а что касается щедрого грешника, то я боюсь, что Аллах посмотрит на его щедрость в нем и примет его», а потом удалился, говоря: «Если бы ты не был Йахйа, я бы не сказал тебе этого».

112 Хадис достоверный, передал Ибн Маджа.
113 Передал Ибн Хаббан в своем «Сахихе» и аль-Хаким сказал: «Достоверный иснад». См.: ат-Таргиб, 3/341.
114 Хадис достоверный, передал Абу Йаля со слов Абу Саида.

Глава 24. О почтительности к родителям

 

Глава 24. О почтительности к родителям

о почтительности к родителямИбн Мас’уд (р.а.) сказал: «Я спросил Посланника Аллаха (с.а.с.): «Какое дело Аллах любит больше всего?» Он ответил: «Своевременную молитву» Я спросил: «А потом что?» Он сказал: «Почтительное отношение к родителям». Я спросил: «А что после этого?» — «Джихад на пути Аллаха»».
Муслим и другие передали слова Пророка (с.а.с.): «Сын сможет отблагодарить своего родителя за все только в том случае, если найдет того рабом, выкупит его и даст ему свободу».
Муслим передал: «Один человек пришел к Посланнику Аллаха (с.а.с.) и сказал: «Я присягаю тебе на хиджру и джихад — я хочу получить награду от Всевышнего Аллаха». Он сказал: «Жив ли кто-то из твоих родителей?» Тот ответил: «Да, они оба живы». Он сказал: «И ты хочешь получить награду от Всевышнего Аллаха?» Тот ответил: «Да». Он сказал: «Тогда возвращайся к своим родителям и относись к ним наилучшим образом»».

Абу Иа’ля и ат-Табарани передали: «Один человек пришел к Посланнику Аллаха (с.а.с.) и сказал: «Поистине, я очень сильно хочу [отправиться на] джихад, но не могу этого сделать». Он спросил: «Жив ли кто-то из твоих родителей?» Тот ответил: «Моя мать». Он сказал: «Так стремись же [к довольству] Аллаха через почтительное отношение к ней — если ты будешь делать это, то, как будто совершишь хадж, умру110 и будешь участвовать в джихаде».
Ат-Табарани передал, будто некто спросил Пророка (с.а.с.): «О, Посланник Аллаха, поистине, я хочу отправиться на джихад на пути Аллаха». Он ответил: «Жива ли твоя мать?» Тот ответил: «Да». Тогда он сказал: «Будь всегда у ее ноги, ибо, поистине, там Рай».
Ибн Маджа передал, что некто спросил Пророка (с.а.с.): «О Посланник Аллаха! Какое право имеют родители на своего ребенка?» Он ответил: «Они твои Рай и Ад».
Ибн Маджа, ан-Насаи и аль-Хаким передают, что некто спросил Пророка (с.а.с.): «О, Посланник Аллаха! Я хочу отправиться на джихад, и я пришел посоветоваться с тобой об этом». Он спросил: «У тебя есть мать?» Тот ответил: «Да». Он сказал: «Будь всегда рядом с ней, ибо Рай находится у ее ног».

Абу ад-Дарда (р.а.) сказал, что один человек пришел нему и сказал: «Поистине, у меня есть жена, и мать приказывает мне развестись с ней». Он сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Родитель — средняя дверь Рая, если хочешь — оставь ту дверь, если хочешь — держись ее и оберегай ее»».
Ибн Хиббан в своем «Сахихе» [передает], что один человек пришел к Абу ад-Дарде и сказал: «Сначала мой отец настоятельно требовал, чтобы я женился, а теперь он приказывает мне развестись с ней». Тот ответил: «Я не стану приказывать тебе ослушиваться своих родителей, и не стану приказывать тебе разводиться со своей женой, но если хочешь, я могу рассказать тебе то, что услышал от Посланника Аллаха (с.а.с.). Он сказал: «Родитель — средняя дверь Рая, если хочешь — оберегай ее, а хочешь — оставь»»». И добавил: «Ахсаб ‘Ата сказал: «И он развелся с ней»».
Ибн ‘Умар (р.а.) сказал: «У меня была жена, которую я любил, но Умар невзлюбил ее и сказал мне: «Разведись с ней», но я не послушался. Тогда Умар пришел Посланнику Аллаха (с.а.с.) и рассказал ему об этом. И Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал мне: «Разведись с ней»».
Ахмад по хорошей цепочке [передает]: «Кого порадует продолжительная жизнь и улучшение его материального положения, пусть будет почтителен со своими родителями и поддерживает родственные связи». Абу Йа’ла и аль-Хаким передали: «Блажен почтительно относящийся к своим родителям, и Аллах продлит его жизнь».
Ибн Маджа, Ибн Хиббан и аль-Хаким передали: «Поистине, человек может лишиться удела из-за совершенного им греха, и предопределение может изменить лишь мольба (ду’а), а почтительное отношение [к родителям] продлевает жизнь». В передаче ат-Тирмизи: «Только ду’а изменяет предопределение и только почтительное отношение [к родителям] продлевает жизнь».

Аль-Хаким привел достоверный хадис: «Будьте целомудренны с чужими женщинами — с вашими женщинами будут целомудренны, будьте почтительны со своими родителями — ваши дети будут почтительны с вами. И тот, к кому придет с раскаянием его брат, — пусть примет это, на чьей бы стороне ни была правда, а если он не сделает этого, то не сможет напиться из моего водоема в Судный день!»
Ат-Табарани передает: «Относитесь почтительно к своим родителям — ваши дети будут почтительно относиться к вам, будьте целомудренны [с чужими женщинами] — с вашими женщинами будут целомудренны».

Муслим передал, что Пророк (с.а.с.) произнес: «Припечатают его нос к земле, припечатают его нос к земле, припечатают его нос к земле». Его спросили: «О ком это ты, о, Посланник Аллаха?» Он ответил: «О том, чьи родители, или один из них, состарились при нем, а он после этого не вошел в Рай».

Ат-Табарани рассказывает, что Пророк (с.а.с.) поднялся на минбар и сказал: «Амин, амин, амин!» Потом сказал: «Ко мне явился Джибрил (а.с.) и сказал: «О, Мухаммад! Пусть Аллах отдалит того, кто застанет в живых одного из своих родителей, а потом не будет почтителен с ними, и тот умрет и войдет в Ад. Скажи амин», — и я сказал: «Амин». Он сказал: «О, Мухаммад! Пусть Аллах отдалит того, к кому приходит месяц рамадан, а он умирает, и не прощаются ему его грехи [за усердное поклонение в этот священный месяц], и он попадает в Ад. Скажи амин», — и я сказал: „Амин». Он сказал: „Пусть Аллах отдалит того, при ком тебя упоминают, а он не благословляет тебя, умирает и входит в Ад. Скажи амин», — и я сказал: «Амин»».
Ибн Хиббан передал иначе: ««Кто застал в живых своих родителей или одного из них и не был почтителен с ними, а потом умер и вошел в Ад, пусть Аллах отдалит его, скажи амин», и я сказал: «Амин»».
Аль-Хаким передал так: «В третий раз он сказал: «Пусть отдалят того, чьи родители достигли старости при нем и не послужили причиной того, что он попал в Раи», и я сказал «Амин»».

Ахмад передал слова Пророка (с.а.с.): «Освобождение одного мусульманина (раба) послужит искуплением от Ада, а того, кто застанет в живых одного из своих родителей и не заслужит прощения [своим почтительным отношением к нему], Аллах отдалит и лишит Своей милости», и добавил в другой версии: «И уничтожит его».
Оба шейха передали, что Пророка (с.а.с.) спросили: «О, Посланник Аллаха! Кто больше всех достоин наилучшего обращения?» Он ответил: «Твоя мать». Тот человек сказал: «А после? Он ответил: «Твоя мать». Тот спросил: «А после?» Он ответил: «Твоя мать». Тот спросил: «А потом?» Он ответил: «Твой отец».

Асма бинт Абу Бакр, да будет Аллах доволен ею, сказала: Ко мне пришла моя мать, которая во время Посланника Аллаха (с.а.с.) была язычницей, и я пошла спросить совета Посланника Аллаха (с.а.с.) и сказала: «Ко мне пришла моя мать, которая невзлюбила [Ислам] — продолжать ли мне общение с ней?» Он ответил: «Да, продолжай общаться со своей матерью»».
Ибн Хиббан в своем «Сахихе» и аль-Хаким передали хадис: «Довольство Аллаха зависит от довольства родителя, (или он сказал «родителей») — а гнев Аллаха зависит от гнева родителя (или он сказал «родителей»)». Ат-Табарани передал так: «Повиновение Аллаху — в послушании родителю (или он сказал «родителям»), а неповиновение Ему — в ослушании родителя (или он сказал «родителям»)». Аль-Баззар передал так: «Довольство Всевышнего Господа — в довольстве родителей, а гнев Всевышнего Господа — в гневе родителей».
Абу Дауд и Ибн Маджа передали, будто спросили Пророка (с.а.с.): «О, Посланник Аллаха! Могу ли я как-то проявить свое почтение к родителям после их смерти?» Он ответил: «Да, делай ду’а и проси у Аллаха прощения за них (истигфар), выполняй взятые ими обязательства, поддерживай родственные связи, которые могли поддерживать только они, и почтительно относись к их друзьям». Ибн Хиббан добавил: «И сказал тот человек: «Как это много, о, Посланник Аллаха, но как это прекрасно!» Он сказал: «Так делай это»».

Абдуллах ибн Умар (р.а.) встретил по дороге в Мекку одного бедуина, поздоровался с ним, посадил на осла, на котором он ехал сам, и надел на него ‘имаму111, которой была покрыта его голова. Ибн Динар сказал ему: «Да наставит тебя Аллах на истинный путь: это бедуины, и они всегда довольствуются малым». Абдуллах ибн Умар ответил: «Отец этого человека любил Умара ибн аль-Хаттаба, и я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Самый лучший вид благочестия — это когда сын поддерживает отношения с близкими людьми своего отца»».
Абу Бурда (р.а.) сказал: «Я приехал в Медину, и ко мне пришел Абдуллах ибн Умар и спросил: «Тебе известно, зачем я пришел?» Я ответил: «Нет». Он сказал: «Поистине, я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Кто хочет поддерживать связь со своим отцом в могиле, тот пусть поддерживает связь с его братьями после его смерти». Между моим отцом Умаром и твоим были братские и дружественные отношения, и мне захотелось продолжить их»».

И в одном хадисе «Сахиха», который известен в различных версиях и во многих других [сборниках], говорится: «Три человека из тех, которые жили до нас, вышли погулять и проведать своих родственников. Начался дождь, и они спрятались в одной из горных пещер. Внезапно вход ее перекрыл большой камень, и они услышали: «Поистине, вы избавитесь от этого камня, только если будете молить Аллаха во имя своих праведных дел». В другой версии говорится: «И тогда они стали говорить друг другу: «Вспомните праведные дела, которые вы искренне совершили ради Аллаха, Всемогущий Он и Великий, и будем надеяться, что Он облегчит наше положение»».
И в другой версии: ««Следы ваши потерялись, камень перекрыл вход, о вашем местонахождении известно лишь Аллаху, так просите же Аллаха во имя дел, в которых вы уверены больше всего!» И сказал один из них: «О Аллах! У меня были пожилые родители, которых по вечерам я поил свежим молоком раньше всех других. Однажды мне понадобилось ехать за дровами, и я смог прийти к ним лишь вечером. Я надоил для них вечернее молоко, а когда пришел к ним, оказалось, что они уже уснули. Я встал у их изголовья: мне не хотелось будить их и не хотелось раньше них давать молоко детям, хотя они кричали и плакали у моих ног. Так продолжалось до самого восхода. И если Ты знаешь, что я сделал это ради Твоего Лика, то открой нам такое отверстие, чтобы мы могли видеть солнце!» И Аллах сделал так, что скала отодвинулась настолько, что можно было увидеть солнце. Другой рассказал историю о том, как он смог устоять перед соблазном совершить прелюбодеяние со своей двоюродной сестрой, а третий — о том, что он во много раз увеличил имущество наемного работника, тогда скала отодвинулась полностью и они вышли».

110 Умра — малое паломничество
111 ‘Имама — чалма, головной убор

Глава 22. О прелюбодеянии (зина)

 

Глава 22. О прелюбодеянии (зина)

Глава 22. О прелюбодеянии (зина)Всевышний Аллах сказал: «Которые оберегают свои половые органы от всех» (23:5), то есть от непристойностей и запретного.
И сказал Всевышний в другом аяте: «И не приближайтесь к мерзким поступкам, очевидным или сокрытым» (6:151), имея в виду и большое, как само прелюбодеяние, и то, что поменьше, далее »

О достоинстве благословенного ша’бана

 Комментарии к записи О достоинстве благословенного ша’бана отключены
Июн 052014
 

О достоинстве ша'банаО достоинстве благословенного ша’бана

Этот месяц так назвали, потому что от него исходит много видов блага, оно взято от слова «аш-ши’б», что значит «горная дорога», то есть это хорошая дорога.
Поведали от Абу Умамы аль-Бахили (р.а.), что Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил: далее »

Как стать успешным мужем?

 Комментарии к записи Как стать успешным мужем? отключены
Мар 042014
 

семья11. Одевайтесь нарядно и дома тоже

Ваша одежда всегда должна быть чистой и приятно пахнуть, даже когда Вы находитесь дома. Когда Вы в последний раз далее »

Глава 18. О достоинстве милосердного отношения друг к другу

 

О достоинстве милосердного отношения друг к другу

Сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «В Рай войдет лишь милосердный». Ему сказали: «О, Посланник Аллаха, все мы милосердны». Он ответил: «Милосерден не тот, кто милостив лишь к себе, истинно милосердный милостив к себе, и к другим»71.

Милосердие к самому себе – это когда человек оберегает себя от наказания Всевышнего Аллаха, то есть отстраняется от грехов и кается в совершенном, искренне поклоняется Аллаху, а милостивое отношение к другим – это когда он старается не нанести вред кому бы то ни было из мусульман.

Сказал Пророк (с.а.с.): «Мусульманин – это тот, от чьих рук и языка защищены люди»72.

А милость по отношению к животным – это значит не заставлять их делать то, чего они не могут. Посланник Аллаха (с.а.с.) рассказал: «Один человек шел по дороге, и жажда его была очень сильной. Он увидел колодец, спустился к нему и напился. Поднявшись наверх, он увидел собаку, которая выла от жажды. Этот человек подумал: «Жажда сделала с этой собакой то же, что сделала со мной». Он наполнил свой башмак водой и напоил собаку, придерживая ее морду. Всевышний Аллах записал ему это благодеяние и простил ему его грехи». Его спросили: «О, Посланник Аллаха, мы получим вознаграждение и за животных?» Он ответил: «За каждое живое существо – награда»»73.

Анас ибн Малик сказал: «Однажды ночью Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) совершал обход. Он проходил мимо группы недавно прибывших в город людей и испугался за них: ведь их могли обокрасть. Тут он увидел Абд ар-Рахман ибн Ауфа (р.а.), и тот спросил его: «Что привело тебя сюда в такой час, о, повелитель правоверных?» Он ответил: «Я проходил мимо приезжих и подумал, что пока они будут спать, их могут обокрасть. Пойдем вместе охранять их!» И они сели неподалеку от тех людей и охраняли их, пока не подошло время утренней молитвы. Тогда Умар (р.а.) обратился к ним: «Люди! Утренняя молитва!» — и, увидев, что они зашевелились, ушел».

Мы должны брать пример со сподвижников (р.а.), ведь Всевышний Аллах похвалил их, сказав: «…милостивы между собой» (48:29), они были милостивы к мусульманам, которые жили в их стране.

Умар (р.а.) увидел не мусульманина, просящего милостыню у дверей, и, сказав тому: «Мы не были справедливы с тобой: мы брали с тебя джизйу74, пока ты был молод, и оставили тебя [без помощи] сегодня», приказал кормить его за счет казны мусульман.

Али (р.а.) рассказал: «Однажды я увидел Умара (р.а.), ехавшего верхом по пустыне между Меккой и Мина, и спросил его: «Куда ты направляешься?» Он ответил: «Один верблюд из тех, кого дали как милостыню, убежал – я ищу его». Я сказал ему: «Ты унизил халифов75, [которые будут] после тебя». Он ответил: «Не ругай меня, о, Абу аль-Хасан! Клянусь Тем, Кто отправил Мухаммада (с.а.с.) с пророчеством, если козленок уйдет на берег Евфрата, то Умар будет наказан за него в Судный день. Ибо ничто не защитит повелителя, который не уберег [имущества] мусульман, и порочного, который сеял страх среди неверующих»».

Аль-Хасан передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Повелители моей общины войдут в Рай не из-за молитв и поста, а из-за чистоты сердца, великодушия и милостивого отношения ко всем мусульманам».

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «К милостивым будет милостив Милостивый, и если будете милостивы к тем, кто на земле, — будет милостив к вам Тот, Кто на небе»76.

И он (с.а.с.) сказал: «Кто не милостив, тот не заслуживает Милости, кто не прощает – тому не будет Прощения».

Малик ибн Анас передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «У тебя есть четыре обязанности по отношению к мусульманам: помогать им в хорошем, прощать их плохое, заботиться об их больных и любить кающихся из них».

Муса (а.с.) спросил: «О, мой Господь! За что Ты избрал меня?» Он ответил: «Из-за твоей милости к Моим созданиям».

Абу ад-Дарда (р.а.) следовал за детьми, покупал у них птиц, отпускал их и говорил: «Летите и живите!»

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Верующие в их милостивом отношении, любви и привязанности друг к другу похожи на единый организм: если жалуется один орган, другие спешат к нему [на помощь] с готовностью и бодрствованием»77.

Один праведник из племени Исраиля проходил мимо песчаного холма, а в это время был страшный голод. И он подумал, что если бы этот холм был из муки, он непременно накормил бы весь народ. И Аллах внушил пророку этого племени, чтобы он передал тому человеку, что Всевышний Аллах записал ему такую награду, какую бы он получил, если бы этот холм действительно был из муки и он накормил бы весь народ. И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Намерение верующего лучше, чем его деяние».

Иса (а.с.) однажды встретил сатану, в одной руке которого был мед, а в другой – зола. Иса спросил: «Что ты делаешь с этим медом и золой, о, враг Аллаха?» Тот ответил: «Медом я смазываю губы сплетников, чтобы они сплетничали еще больше. А золой я посыпаю лица сирот, чтобы люди ненавидели их».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Воистину, если кто-то бьет сироту, сотрясается от его плача Трон Милостивого, и спрашивает Аллах, Всемогущий Он и Великий: «О, Мои ангелы! Кто заставил плакать этого ребенка, отца которого Я скрыл в земле?»»

И сказал он (с.а.с.): «Тот, кто пригласит сироту разделить еду и питье, Аллах обязательно введет в Рай». И в «Рауда аль-‘улама» рассказывается, что Ибрахим (а.с.), когда хотел есть, проходил милю или две в поисках того, кто бы поел вместе с ним.

Однажды Али (р.а.) заплакал, и его спросили: «Почему ты плачешь?» Вот уже семь дней ко мне никто не приходит в гости, и я боюсь, что таким образом Аллах проявляет Свое недовольство мной».

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Кто кормит голодного и делает это ради лика Аллаха, тот обязательно войдет в Рай, а того, кто лишает голодного пищи, Аллах лишит Своей Милости и будет наказывать в Аду».

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Щедрый близок к Аллаху, близок к Раю, близок к людям, далек от Ада, а жадный далек от Аллаха, далек от Рая, далек от людей, близок к Аду»; «Невежественный, но щедрый ближе к Аллаху, чем усердный в поклонении, но жадный».

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «В Судный день в Рай без суда войдут четверо: ученый, который на практике применял свои знания; тот, кто совершил хадж, не говорил непристойностей и не был порочным до самой смерти; шахид, который погиб в битве ради возвышения Ислама; и щедрый, который получил имущество разрешенным способом и потратил его ради Аллаха без показухи, — они будут соперничать друг с другом за право войти в Рай».

Ибн Аббас передал: сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Поистине, у Аллаха есть рабы, которых Он наделил благами для пользы рабов, и если этот человек будет скупиться, Всевышний Аллах лишит его их и передаст другому».

И сказал он (с.а.с.): «Щедрость – дерево из деревьев Рая, ветви которого доходят до земли, и кто схватится за одну из них, того она приведет в Рай». Джабир (р.а.) передал: «Посланника Аллаха (с.а.с.) спросили: «какое дело самое лучшее?» Он ответил: «Терпение и щедрость»».

Аль-Микдам ибн Шурайх поведал от своего деда: «Я спросил: «О, Посланник Аллаха, укажи мне, что приведет меня в Рай?» Он ответил: «Поистине, чтобы заслужить прощение, нужно раздавать пищу [нуждающимся], не забывать приветствовать своих братьев и говорить красивые вещи»»78.

 71 Хадис достоверный, передал ат-Табарани. См.: ат-Таргиб, 3/212-213.
72 Хадис достоверный, передали Ахмад с хорошим иснадом, Абу Йа`ля и аль-Базар. См.: ат-Таргиб, 3/323.
73 Передали Малик, аль-Бухари, Абу Дауд и Муслим. См.: ат-Таргиб, 3/220.
74Джизйа – налог, который платят не мусульмане, проживающие в исламской стране, за что государство освобождает их от воинской службы и защищает.
75 Халиф – наместник, заместитель Посланника Аллаха (с.а.с.) на должности руководителя страны, правитель исламского халифата.
76 Хадис достоверный, передали Абу Дауд и ат-Тирмизи, сказав: «Хадис хасан, достоверный».
77 Передали аль-Бухари (6011), Муслим, Ахмад и др.
78 Передал ат-Табарани по двум цепочкам, одна и з которых достоверна. См.: ат-Таргиб, 3/370.

Знание того, что Аллах отвечает в молитве

 Комментарии к записи Знание того, что Аллах отвечает в молитве отключены
Окт 042013
 

смирениеЗнание того, что Аллах отвечает в молитве.

Пророк (с.а.с.) сказал: Аллах Всемогущий и Великий сказал: «Я поделил молитву между Собой и Моим рабом на далее »

Мирское. Земной мир

 

Мусульмане верят, что жизнь, которую мы проживаем сейчас, не является конечным прибежищем человека. Каждый после смерти обретет вечную жизнь. Этот мир («дунья» по-арабски) не имеет ценности по сравнению с тем бытием, которое человек получит в будущей вечной жизни. Что же дает вера в вечную жизнь и ее превосходство над земной? В первую очередь, это отношение мусульманина к мирскому.

Всевышний Аллах говорит в Благородном Коране:

وَمَا هَـٰذِهِ ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا لَهْوٌۭ وَلَعِبٌۭ ۚ وَإِنَّ ٱلدَّارَ ٱلْءَاخِرَةَ لَهِىَ ٱلْحَيَوَانُ ۚ لَوْ كَانُوا۟ يَعْلَمُونَ

Смысл: «И здешняя ближайшая жизнь — только забава и игра, а обиталище последнее — это Жизнь, если бы они это знали» (сура «Аль-Анкабут», аят 64; 29:64).

В этом аяте Всевышний Аллах сообщает нам, что истинная, полная и совершенная жизнь — это жизнь последняя. В то время как «ближайшая» — не более чем игра и забава, если не использовать ее для служения Ему и познания Его, как говорится об этом в хадисе Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует:

«Поистине, проклят этот мир, и проклято всё, что в нем, кроме поминания Всевышнего Аллаха и того, что близко к этому, и знающего, и обучающегося».

Человек, который желает быть счастливым в следующей вечной жизни, а не только в этом мире, не должен влюбляться в земной мир и быть привязанным к нему. Отстранение от мира связано с понятием «аскетизм», а аскетизм в исламском понимании принято называть арабским словом «зухд». Зухд означает отстранение от этой жизни, отказ от всего, в чем нет никакой пользы для жизни будущей. Верующий отказывается от того, что запретил ему Всевышний Аллах, а на более высокой ступени он отказывается и от излишеств в дозволенном из страха попасть в сомнительное или запретное.

Тем не менее, идея аскетизма в Исламе не противоречит тому, чтобы мусульманин трудился и проявлял усердие в чем-либо. Эта жизнь дана человеку для того, чтобы он потратил ее с пользой — на поклонение и служение Всевышнему Аллаху. Но поклонением являются не только такие дела, как молитва и пост. Любое дозволенное дело, которое мусульманин делает с правильным намерением, становится поклонением, например, вступление в брак, получение образования, работа и даже прием пищи. Аскетизм в Исламе не означает, что человеку нельзя владеть имуществом и т. п., аскетизм означает, что нельзя допускать, чтобы твое имущество овладело тобой.

Иснад (цепочка передачи)

 

Всевышний Аллах даровал общине Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, много уникальных черт, которые не были даны другим общинам. Одной из таких особенностей является иснад, то есть цепочка передачи знания. Первые поколения мусульман рассматривали иснад как первое и главное условие исламских знаний.

Так Аллах выполнил Свое обещание сохранить Ислам, что включает в себя сохранение Корана, Сунны Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и различных исламских наук, которые необходимы для понимания Корана и Сунны.

Всевышний Аллах сказал в Коране:

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

Смысл: «Мы, вне сомнения, ниспослали Послание, и Мы будем его охранять от искажения до Дня воскрешения» (сура «Аль–Хиджр», аят 9; 15:9).

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, разъяснил словами и на практике смысл Книги Аллаха. Обещание сохранить Ислам относится не только к Корану, но также подразумевает Сунну, понимание Сунны сподвижниками, пусть Аллах будет доволен ими всеми, и понимание тех, кто перенял знание от сподвижников.

Иснад – это уникальная особенность нашей общины. Ни одна другая религия, никакое иное общество не подходит так строго и скрупулезно к передаче религиозных знаний. Мусульмане первых веков Ислама тщательно исследовали каждое сообщение, которое дошло до них, будь то слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, его сподвижников, пусть Аллах будет доволен ими всеми, или кого-либо другого. Они самым доскональным образом изучили жизнь и характер каждого передатчика сообщения. Так зародилась удивительная наука о передатчиках хадисов – потрясающая во многих аспектах. Подробное описание людей, с датами рождения, датами смерти, качествами, чертами!

Абдуллах ибн аль-Мубарак сказал:

«Тот, кто ищет религиозные знания без иснада, подобен тому, кто взбирается на крышу без лестницы».

Суфьян ас-Саури сказал:

«Иснад – это оружие верующего. Если нет оружия, чем же сражаться?»

Иснад актуален не только для передачи хадисов Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. Он незаменим в любой форме знания, например, в толковании Корана.

После того как хадисы были собраны в сборники, такие как «Сахих» аль-Бухари, «Сахих» Муслима и другие, стало необязательно перечислять всех передатчиков. Достаточно назвать автора сборника, в котором есть этот хадис. Автор сборника – звено в цепочке, а передатчики от автора и до Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, указаны в самой книге.

И по сей день у нас есть ученые по всему миру во всех областях исламского знания, которые имеют иснад, восходящий к авторам известных книг. Шесть основных книг по хадисам обычно преподаются с иснадом, который идет до авторов книг, а от них – к Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует. Многие ученые совершали долгие путешествия ради иснада.

Что касается других наук, например, вероучения или исламского права, то здесь также преподаются книги с иснадом. Так, ведущие сирийские ученые имеют цепочку передачи в чтении и заучивании Корана наизусть, которая восходит к Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, а от него – через ангела Джибриля – к Самому Всевышнему Аллаху.

Ученые говорят, что даже в наши дни следует получать знания у обладателя иснада или хотя бы у богобоязненного учителя, который сам, в свою очередь, учился у шейхов.

(по статье шейха Мухаммада ибн Адама аль-Кавсари)