Глава 27. Об обязательности покорности Аллаху и отстранения от запретного

 

Глава 27. Об обязательности покорности Аллаху и отстранения от запретного

Покорность означает выполнение обязательного, наложенного Всевышним Аллахом, отстранение от запрещенного Им и охрану Его границ. Муджахид сказал о следующих словах Аллаха (хвала Ему Всевышнему): «Но не забывай о своей доле в этом мире» (28:77), что здесь имеется в виду покорность раба Всевышнему Аллаху.
Знай, что основа покорности — знание об Аллахе, страх перед Аллахом, обращение к Аллаху с просьбой и уверенность в том, что Аллах неотступно наблюдает за человеком. Без этого раб не познает истину веры, потому что покорность Аллаху невозможна без знания о Нем и веры в существование Его как Создателя, обладающего совершенным знанием и могуществом, которые недоступны разуму человека и его воображению. «Нет ничего, подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (42:11).

Один бедуин сказал Мухаммаду ибн ‘Али ибн Хусайну (р.а.): «Видел ли ты Аллаха, когда поклонялся Ему?» Тот ответил: «Я пе поклоняюсь тому, кого не вижу». Он спросил: «Каким образом ты видел Его?» Тот ответил: «То не глаза увидели обычным зрением, а сердце — при помощи истинной веры. Его не познать чувствами, Он не сравним с людьми, Его можно познать через Его знамения, о Его качествах мы узнаем по знакам. Он справедлив в Своих решениях. Это Аллах, нет божества кроме Него, и Он Господь земли и небес». Бедуин сказал: «Аллах лучше знает, где поместить Свое послание».

Одного знающего человека спросили о сокровенном знании, и он ответил: «Это одна из тайн Аллаха, которую Он помещает в душу Своих возлюбленных, и не дано ее увидеть никому из ангелов или людей».
Рассказывают, что один достойный ученый муж (Каб аль-Ахбар118) сказал: «Если бы люди достигли малейшей частички в своей убежденности в величии Аллаха, Всемогущий Он и Великий, то стали бы ходить по воде и летать по воздуху».
Всеславен Тот, Кто сделал признание неспособности познать Его сущность верой, так же как сделал признание облагодетельствованным своей неспособности отблагодарить — благодарностью. Махмуд аль-Варрак сказал:

Если то, что я благодарю Аллаха — тоже милость,
То надо благодарить Его и за это.
Как же я могу быть благодарным без Его помощи,
Даже если дней у меня много и жизнь длинна.
Если Он дает радость, то наслаждение ею безмерно,
А если дает испытание, то за ним непременно следует награда.
В этом — Милость от Него,
Которую не объемлют разум, суша и море.

За утверждением признания господства Аллаха последует признание того, что лишь Аллах обладает Божественной природой, и за верой в сердце непременно последует покорность Господу.
Вера бывает двух видов: внешняя и внутренняя. Внешняя — произнесение [слов] языком, а внутренняя — вера сердцем. И верующие различаются по степени близости и находятся на разных уровнях по покорности. Вера объединяет их по мере одаренности каждого из них и возможности возвышения по степеням искренности перед Аллахом, по мере упования на Него и довольства Его решением.

Искренность — это когда раб не требует от Создателя награды за свои дела. «Аллах сотворил вас и то, что вы делаете» (37:96). Если же цель покорности раба — лишь стремление получить награду и избежать наказания, то такой раб не будет искренен полностью, ибо он делает это ради собственной пользы.

Пророк (с.а.с.) сказал: «Не будьте похожи на дурного пса, который делает что-то, только когда боится. И не будьте похожи на плохого работника, который, если ему не платят, не работает».

И сказал Всевышний: «Среди людей есть и такой, который поклоняется Аллаху без стойкости духа. Если ему достается добро, то благодаря этому он чувствует себя уверенно; если же его постигает искушение, то он оборачивается вспять. Он теряет как этот мир, так и Последнюю жизнь» (22:11).

Поклонение Ему и покорность стали нашей обязанностью по Милости, Он наделил нас ранее, по Его благодеяниям по отношению к нам. Кроме того, Он приказал нам это, чтобы вознаграждать покорных по Своей милости и наказывать заблудших по Своей справедливости.
А упование — это полагание на Аллаха во время нужды и уверенность в Нем со спокойной душой и уверенным сердцем, что бы ни происходило. Уповающие на своего Господа знают, что все предопределено Им и что все — под Его управлением. Они не опираются на своих родителей и детей, на богатство и ремесло, но, следуя Его указанию, все дела свои совершают только для Него, всегда и везде опираясь только на Него. «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (63:3).
А довольство — это когда человек встречает все предопределенное со спокойным сердцем. Один ученый сказал: «Самый близкий к Аллаху человек — самый довольный тем, что Он предопределил людям».
Мудрец сказал: «И радость может быть болезнью, а болезнь — лекарством». Как сказал один поэт:

Сколько милостей скрыто для тебя
Меж ударами судьбы,
И радостей, пришедших оттуда,
Откуда ждали беды.
Так стойко переноси то, что преподносит тебе
Судьба, ибо у всего есть последствия,
После каждого затруднения придет облегчение,
И у каждой радости есть примеси, омрачающие ее.

И достаточно нам слов Аллаха: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас» (2:216).
И знай, что раб станет истинно покорным лишь тогда, когда отвергнет земную жизнь.
В одной мудрости сказано: «Самое действенное наставление — то, которое не отделяется от сердца преградой», и эти преграды — это то, что связано с этой жизнью.
Кто-то сказал: «Земная жизнь — всего лишь час, так сделай ее поклонением».

Абу аль-Валид аль-Баджи сказал:

Если бы я точно знал,
Что вся моя жизнь — всего лишь час,
То я не был бы жаден в ней
И наполнил бы ее праведностью и покорностью.

Один человек сказал Посланнику Аллаха (с.а.с.): «Поистине, я ненавижу смерть». Тот спросил: «У тебя есть имущество?» Он ответил: «Да». Посланник Аллаха сказал: «Раздай свое имущество, ибо человек там, где его имущество».
Повествуют, что ‘Иса (а.с.) сказал: «Благочестие [заключается] в трех вещах: речи, взгляде и молчании. И тот, кто произносит что-то, кроме поминания Аллаха, говорит вздор, тот, кто смотрит на что-то не для того, чтобы извлечь пользу, совершает упущение, тот, кто молчит не для размышления, не внимателен».
Отстранение от мирской жизни заключается в отказе от размышлений о ее делах, о ее надеждах на ее блага, потому что мысли управляют волей и желаниями, так как душа неразрывно связана с мыслями.
И надо остерегаться смотреть на запретное, потому что это — поражающая стрела и правящий султан. Пророк (с.а.с.) сказал: «Взгляд — одна из стрел сатаны, и спасшемуся от нее Аллах дает такую веру, сладость которой он непременно почувствует в своем сердце.

Мудрецами сказано: «Давший волю своим глазам будет потом горько сожалеть об этом». И когда человек дает волю своим глазам и не отрывает глаза от запрещенного, это позорит его и делает его пребывание в Аду более продолжительным.
Платона однажды спросили: «Что наносит сердцу больший вред: слух или зрение?» Он ответил: «Они для сердца как крылья для птицы: оно не может без них, без их силы оно не поднимется, и если его лишат одного крыла, то другому будет очень трудно».
Мухаммад ибн Зай сказал: «Достаточно с раба и такого унижения перед Аллахом и разумными людьми, когда он смотрит на все, что перед глазами».
Один аскет увидел человека, смеющегося над юношей, и сказал: «О тот, чей разум и сердце разрушены! О тот, чей взгляд порочен! Неужели ты не стыдишься благородных писцов и оберегающих тебя ангелов?! Они все время находятся с тобой, записывают все твои поступки, наблюдают за тобой и свидетельствуют против тебя о явной беде, постигшей тебя, и скрытой злобе, которая поселилась в твоем сердце.
Так делают те, кто пренебрегают говорящими о них и наблюдающими за ними».

И аль-Кадыйу аль-Арджани [принадлежит]:
Вы, о два смотрящих [ока], наслаждались взглядом
И привели мое сердце к самым худшим последствиям.
О глаза мои! Оставьте в покое мое сердце!
Ибо несправедливо, когда двое убивают одного!

И сказал ‘Али (р.а.): «Глаза — сети дьявола. Глаз — орган, который двигается быстрее всех остальных и поражает сильнее других. Подчиняющий свои конечности себе для поклонения своему Господу достигнет желаемого, а того, кто подчиняет свои конечности наслаждению, постигнет неудача». И есть такие строки:

Когда ученик полностью посвящает свою душу поклонению
И не отвлекается на грехи,
А за этим следует действие частей тела —
Тогда он, поистине, облагодетельствован и одарен милостями.
И будет ему великая награда в доме Вечности.

‘Абдуллах ибн аль-Мубарак119 сказал: «Основа веры — вера в то, с чем пришли посланники. И верящий в истинность Корана приходит к претворению его в жизнь и спасается от вечного пребывания в Огне. Остерегающийся запретного приходит к покаянию, тот, кто питается лишь разрешенным, становится благочестивым. Выполняющий обязательное исповедует истинный Ислам. Тот, чей язык говорит лишь правду, не пострадает от его бедствий, восстанавливающий права обиженного избегает воздаяния равным, исполняющий дополнительные виды поклонения очищает свои дела, и деяния того, кто искренен перед Аллахом, обязательно примутся».

Абу ад-Дарда сказал Посланнику Аллаха (с.а.с.): «О Посланник Аллаха! Дай мне наставление!» Тот ответил: «Бери из дозволенного (халяль), будь праведным, проси у Аллаха пропитания день за днем и считай себя одним из мертвых».
И человек должен остерегаться любования своими делами и восхищения ими, потому что это — самая страшная беда и самое большое несчастье. Потому что восхищающийся своими делами ждет награды от своего Господа, но откуда ему знать, приняты они или нет? Ведь грех, за которым следует смирение и покорность, лучше, чем повиновение, которое ведет к высокомерию и гордыне120.
Также человек должен остерегаться показухи. Всевышним сказано: «Но откроется им от Аллаха то, о чем они даже не предполагали» (39:47).
Есть такое высказывание: «Они совершали дела, которые в земной жизни казались им благодеянием, но в день Воскрешения им открылось, что это были злодеяния». Некоторые из наших предшественников говорили, читая этот аят: «Горе делающим все напоказ!»
И было сказано также о словах Всевышнего: «И никому [пусть] не поклоняется наряду со своим Господом» (18:110), то есть пусть не выставляет их напоказ и пусть не скрывает их из скромности.
Ибн Мас’уд сказал, что последним из Корана было ниспослано: «Бойтесь того дня, когда вы будете возвращены к Аллаху. Тогда каждый человек получит то, что приобрел, и с ним не поступят несправедливо» (2:281). Мухаммад ибн Башир сказал:

Твой вчерашний день прошел,
И у тебя есть только сегодняшний день.
И если вчера ты сделал что-то плохое,
то сделай в два раза больше блага, благодаря
И не оставляя совершение добра на завтра.
Быть может, завтрашний день придет,
а тебя уже не будет в этом мире.

Дауд (а.с.) сказал Сулейману (а.с.): «О богобоязненности верующего свидетельствуют три вещи: благое упование в том, что касается неполученного им, благое довольство в том, что ему дано, и благое терпение в том, что ему дано не было». И в одной известной мудрости говорится: «Терпеливо переносящий беды и несчастья сполна получит свою награду: Также сказано:

Будь стоек и терпи, когда приходят испытания
От судьбы, не печалься.
И если тебе будет предложен весь этот мир со всеми его радостями,
То твое терпение в этом случае —
признак благочестия и набожности.
Так борись со своей порочной душой, подчиняя ее, —
Без труда встретишь Того, к Кому стремишься.

И еще сказано:

Терпение — ключ к достижению желаемого,
И оно всегда помогает.
Так будь же терпелив, даже если ночи кажутся бесконечными,
Быть может, поможет грусть,
А может, ты достигнешь желаемого при помощи терпения,
А то, что ты зовешь со словами: «Иди сюда! Скорее!» —
может и не прийти.

Еще сказано:

Терпение — самая надежная вервь веры
И спасение от козней дьявола.
Терпение ведет к достойным последствиям,
А пренебрежение им ведет к убытку и потерям.
Если судьба преподносит тебе неприятности,
То это лишь временно, не так ли?
Будь прекрасен в своем терпении, не сомневаясь
В том, что терпение приводит к довольству.

И терпение бывает нескольких видов: терпение в исполнении обязательного, когда ты постоянно выполняешь это наилучшим образом и в самое лучшее время; терпение в исполнении дополнительных видов поклонения, терпение по отношению к близким и соседям, даже если они обижают, терпение во время болезни, терпение, когда постигает нужда, и терпение и стойкость перед греховным, желаниями, сомнительным, и терпение, нужное, чтобы управлять частями тела, не обращая внимания на помехи, создаваемые ими.

118 Ка’б ибн Мати’ аль-Химйари аль-Йамани — известный алим, бывший иудей, принявший Ислам после кончины Пророка .Ф, переселившийся в Медину из Йемена во время правления Умара, находился среди сподвижников, пересказывал им из исраилитских книг, стал хорошим мусульманином крепкой религиозности из числа мудрых ученых. См. Сийар Алям ан-Нубаля, 3/489-491.
119 ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак — известный имам, шейх-уль-ислам, алим своего времени, амир богобоязненных, тюрок по происхождению, аль-Хафиз, участник джихада, один из великих… См. Сийар Алям ан-Нубаля, 8/378-421
120 Это изречение принадлежит Ибн Атауллаху,аль-Искандари

О достоинстве благословенного ша’бана

 Комментарии к записи О достоинстве благословенного ша’бана отключены
Июн 052014
 

О достоинстве ша'банаО достоинстве благословенного ша’бана

Этот месяц так назвали, потому что от него исходит много видов блага, оно взято от слова «аш-ши’б», что значит «горная дорога», то есть это хорошая дорога.
Поведали от Абу Умамы аль-Бахили (р.а.), что Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил: далее »

Подготовка к Судному дню

 Комментарии к записи Подготовка к Судному дню отключены
Апр 162014
 

судный деньПророк (с.а.с.) сказал: «Нет ничего ценнее двух качеств: верить в Аллаха и приносить пользу мусульманам. И нет ничего сквернее двух качеств: ширк Аллаху (т.е. придавать Аллаху сотоварищей) и причинять вред мусульманам».

Пророк (с.а.с.) сказал: далее »

Исламский лунный календарь и праздники

 

Исламский лунный календарь

В Исламе счет лет ведется с момента переселения Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, из Мекки в Медину. Это переселение называется «хиджра», поэтому, когда речь идет о мусульманском летосчислении, говорят «…. год по хиджре». Сейчас идет 21-ый век по светскому календарю, но только 15-ый по хиджре.

В лунном месяце либо 29, либо 30 дней. Начало нового месяца можно определить, наблюдая за луной.

Когда в исламской литературе идет речь о месяцах или годах, нужно иметь в виду, что подразумевается лунный календарь; это важно при подсчетах. Например, кормить ребенка грудью по Шариату желательно до двух лет — лунных лет, а не по солнечному календарю. Если сказано, что с 7-ми лет нужно приучать ребенка регулярно совершать намаз, опять же имеется в виду 7 лунных лет, а это значит, что это время наступит раньше, чем ему исполнится 7 лет по солнечному календарю.

В лунном календаре, так же, как в солнечном, выделяют 12 месяцев. Для мусульманина, как правило, важно знать, какой сейчас месяц, с той целью, чтобы в тот или иной месяц уделять особое внимание какому-то хорошему делу или виду поклонения, дабы не упускать особо благодатные периоды в течение года. Месяцев много, но в первую очередь мусульманину нужно обратить внимание на такие месяцы, как Рамадан, Зуль-Хиджа и Мухаррам.

Рамадан

Рамадан — это девятый месяц в исламском календаре, самый священный и почитаемый месяц для мусульман. Рамадан — это месяц поста, время, когда человек может очиститься от грехов и получить прощение от Всевышнего Аллаха. Награда за благие дела и обязательные молитвы в этот месяц многократно увеличивается, шайтаны не сбивают человека, как это бывает в другие месяцы, поэтому ему легче отказаться от грехов.

В месяц Рамадан в особую ночь, которую называют «ночь предопределения», Всевышний Аллах перенес Коран из Хранимой Скрижали на небеса, откуда тот далее был ниспослан Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и да приветствует. Поэтому всегда говорят, что Рамадан — это месяц Корана, и мусульманам следует уделять особое внимание чтению Корана в этот месяц и размышлению над ним. Из Священного Корана известно, что ночь предопределения (Ляйлят аль-Кадр) лучше тысячи месяцев, в эту ночь принимаются молитвы верующих, удовлетворяются их просьбы о прощении. Тому, кто застал эту ночь и провел ее в искреннем поклонении, обещана великая награда. Дата этой ночи точно не известна, поэтому мусульманину в Рамадан следует по возможности как можно больше ночей выделить для молитвы и других видов поклонения, особенно в заключительной части месяца, чтобы вероятность того, что он проведет ночь предопределения в поклонении, увеличилась.

Кроме того, каждый день в Рамадан после ночной молитвы совершается молитва таравих. Если в мечети есть человек, который знает Коран наизусть, то обычно за месяц в этом намазе он прочитывает полностью весь Коран. Мужчинам следует посещать мечеть для совершения этой молитвы в джамаате, тем не менее, дозволено совершить ее самому дома.

Хорошим делом является приглашение мусульман к себе для ифтара, то есть на ужин после окончания дня поста.

По окончании месяца Рамадан мусульмане отмечают один из двух исламских праздников — Ид аль-Фитр (в тюркских языках его называют «Ураза-байрам»).

Зуль-Хиджа

Зуль-Хиджжа — это последний месяц исламского календаря, месяц, в который мусульмане совершают хадж.

Первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа входят в число самых ценных дней в исламском календаре. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, говорил, что один день поста в этот период равен по ценности посту в течение всего года, а поклонение в одну из ночей в этот период приравнивается к поклонению в Лейлят аль-Кадр. Каждый мусульманин должен стараться воспользоваться этой замечательной возможностью и провести как можно больше времени в поклонении Аллаху в эти дни. Особое внимание следует уделить девятому дню месяца. Он называется «день Арафа». В этот день паломники, совершающие хадж, собираются в долине Арафа, которая находится в шести милях от Мекки. Стояние у горы Арафа — неотъемлемая часть хаджа. В день Арафа тем, кто не совершает хадж, желательно соблюдать пост.

Когда заканчивается хадж, мусульмане отмечают свой второй и самый главный праздник — Ид аль-Адха (в тюркских языках его называют «Курбан-байрам»).

Мухаррам

Мухаррам — это первый месяц исламского календаря и самый лучший месяц для поста, после Рамадана. Особенно желательно поститься в день Ашура, который приходится на 10-е число месяца Мухаррам, прибавляя к посту в этот день еще один день поста, то есть 9-го или 11-го числа. Считать Мухаррам месяцем траура — это заблуждение, не имеющее обоснования с точки зрения Шариата.

Исламские праздники

Праздник — это удивительное состояние души, которым Всевышний Аллах оживляет сердце верующего.

Для человека, который родился и жил вне религии, обычным делом является празднование дня рождения, годовщин, особая любовь к круглым датам и т.п. В этой связи интересно, что праздник в Исламе не является празднованием такого рода. Два исламских праздника — это завершение важнейших для мусульман видов поклонения — поста в месяц Рамадан и хаджа. Человек во время исламского праздника выражает свою радость по поводу того, что ему посчастливилось совершить такие великие дела, и просит у Всевышнего Создателя, чтобы Он принял их. Исламские ученые говорят, что эти праздники являются наградой для верующего в этой жизни за его поклонение, хотя, конечно, гораздо важнее для нас получить вознаграждение от Всевышнего в жизни следующей.

Ислам предписал простой, но в то же время благородный способ проведения праздничного дня. Ночь перед праздником рекомендуется провести в поклонении. В день праздника следует встать рано утром, совершить полное омовение, надеть лучшую одежду и отправиться на праздничную молитву, раздав предварительно милостыню. После окончания праздничной молитвы мусульмане, как правило, ходят в гости и поздравляют друг друга.

В праздник Ид аль-Фитр (Ураза-байрам) состоятельные мусульмане должны выплатить очистительную милостыню (садака аль-фитр) в пользу бедных. В день Ид аль-Адха (Курбан-байрам) состоятельные мусульмане режут жертвенных животных и раздают их мясо родственникам, друзьям и нуждающимся.

Важность обязательного поклонения

 Комментарии к записи Важность обязательного поклонения отключены
Окт 102013
 

садакаПо сравнению с обязательными (фард), дополнительные виды поклонения (нафиль) мало что значат. Капля в море. Шайтан специально принижает достоинство фарда и придает важность нафиля, мешая далее »

Садака

 

Садака (милостыня) означает отдавать что-либо кому-то с целью получить награду от Всевышнего Аллаха, то есть в качестве акта поклонения. Раздача милостыни является богоугодным делом. Добровольные пожертвования уберегают мусульманина от огня Ада.

Ислам побуждает нас делиться имуществом с другими. Человек не должен бояться, что ему ничего не останется, потому что пропитание дает Всевышний Аллах и только от Него зависит, хватит нам средств на жизнь или нет. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, никогда не отказывал нуждающимся, без колебаний раздавал в качестве милостыни своё имущество до последнего динара.

В качестве садака человек может дать деньги, какие-то вещи, услуги, продать вещь дешевле, чем она стоит, или дать за вещь больше, чем просит продавец. Есть также поступки, которые приравниваются к садака, например, тратить имущество на свою семью, убрать с дороги посторонний предмет, который мешает людям и транспорту, выслушивать мусульман, улыбаться им и т.д.

Следует делать пожертвования из тех вещей, которые нравятся тебе самому, а не отдавать другим плохие вещи. Садака очень ценна, даже если у человека есть возможность поделиться с другим чем-то малым, казалось бы, незначительным.

Ислам предписывает помогать, в первую очередь, своим родственникам, затем мусульманам, живущим по соседству. Не следует отдавать милостыню посторонним людям, когда твои родные, близкие или дальние, нуждаются.

Самая ценная милостыня — та, которую человек дает тайно, чтобы другие не знали об этом. Но если речь идет об ученом или уважаемом человеке, с которого все берут пример, хорошо дать милостыню открыто, чтобы то же сделали другие мусульмане, если нет опасности, что будешь делать это напоказ.

Ценность тайной милостыни — в том, что человек оберегает своё намерение, то есть дает милостыню только ради Аллаха, а не ради того, чтобы заслужить почет среди людей и благодарность того, кто получает от него милостыню. Кроме того, это помогает нуждающемуся человеку сохранить чувство собственного достоинства, ведь ему не приходится просить или испытывать чувство долга перед кем-то из людей.

Раздавать садака необходимо из заработанного дозволенным путем имущества. Лучше давать тем, кто сам не просит, но нуждается.

Мечеть

 

Мечеть — это место, куда мусульмане приходят для поклонения Всевышнему Аллаху. Слово «мечеть» на арабском языке звучит как «аль-масджид», что в переводе означает «место, где совершаются земные поклоны». Также мечеть называют «байтуЛлах» — дом Аллаха, согласно хадису, в котором сказано, что мечети — это дома Аллаха на земле. Долг каждого мусульманина — уважительно относиться к мечети, вести там себя так, будто он находится в гостях у Всевышнего Аллаха, и уважать других мусульман, пришедших туда для поклонения.

Первая мечеть, где мусульмане собирались для совершения коллективной молитвы, была двором, примыкающим к дому Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, в Медине. Мечетью может считаться любой отрезок земли или здание, которое люди отвели для поклонения Аллаху на постоянной основе.

Внешне мечеть отличается от других зданий наличием минарета — башни, с которой муэдзин возвещает азан, призывая мусульман на молитву. Интерьер мечети скромен, на стенах нет изображений — ничто не должно отвлекать верующих от намаза, зикра и чтения Корана.

В мечетях проводятся коллективные молитвы, проповеди, уроки по исламским наукам. Также Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, повелевал заключать браки в мечети.

Посещать мечеть нужно в состоянии омовения, надев чистую одежду. Мужчинам необходимо прилагать усилия, чтобы как можно больше молитв совершать в мечети с джамаатом, то есть коллективно, так как намаз с джамаатом в 27 раз превосходит намаз, совершенный в одиночку. Следует заходить в мечеть, предварительно сняв обувь, с чувством благоговения, ступать с правой ноги, произнося при этом особые мольбы, затем следует совершить два ракаата намаза в качестве приветствия мечети. Не следует, находясь в мечети, отвлекаться на мирские дела, особенно на вопросы, связанные с куплей или продажей чего-либо. Если в мечети кто-то читает Коран, следует внимательно слушать.

Человек, сердце которого привязано к мечети, будет одним из тех, кого Всевышний Аллах укроет в тени в Судный день.

Строитель

 Комментарии к записи Строитель отключены
Сен 142013
 

строитель1Один многоопытный строитель на старости лет решил уволиться с работы и прожить оставшуюся жизнь спокойно, в кругу своей семьи. Он заявил об этом своему начальнику. Тому было жаль отпускать такого далее »

Иисус в Исламе (расскажи не мусульманам)

 Комментарии к записи Иисус в Исламе (расскажи не мусульманам) отключены
Сен 082013
 

Иисус в Исламе

«Он [Иисус] сказал: «Воистину, я — раб Аллаха. Он даровал мне Писание и сделал меня пророком»». (Коран, 19:30)

Истина об Иисусе далее »

Купил место в Раю

 Комментарии к записи Купил место в Раю отключены
Авг 202013
 

sadacaОднажды один бедняк обратился к Мусе (а.с.): «О Муса, я много лет поклоняюсь Аллаху, а страдаю от бедности. Помолись Всевышнему Аллаху, пусть Он даст мне богатство, чтобы я смог поправить свое положение. Пророк далее »

Сунна Пророка

 

Сунна — это то, что делал, говорил и одобрял Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, разъяснение того, как соблюдать Ислам на практике. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, является лучшим примером для подражания для всего человечества, поэтому верующие стремятся стать похожими на него, да благословит его Аллах и да приветствует, во всем: в поклонении, поведении, привычках, внешнем виде и манерах. Мусульмане практикуют в религии лишь то, что дошло до нас от Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, по непрерывной цепочке от него самого. Все свидетельства о его, да благословит его Аллах и да приветствует, жизни тщательно сохранялись и проверялись на достоверность.

Пророки являются особенными людьми — Всевышний хранит их от грехов, так что верующие могут копировать то, что они делают, воспринимая их деяния как часть религии. Следование Сунне Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, является признаком любви к нему, а любовь к Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, подразумевает любовь к Тому, Кто послал его людям, — ко Всевышнему Аллаху.

В Священном Коране говорится

Смысл: «Скажи (о Посланник Аллаха!): Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и полюбит вас Аллах и простит вам ваши грехи» (сура «Али Имран», аят 31; 3:31).

Имам ан-Навави о суфизме

 

Правила суфийского пути

Основных правил суфийского пути пять: (1) проявлять богобоязненность в одиночестве и на людях, (2) жить в соответствии с Сунной в словах и делах, (3) не беспокоиться о том, примут тебя или отвергнут другие люди, (4) довольство Всевышним Аллахом в богатстве и в бедности, (5) обращаться к Аллаху в счастье и в горе.

(1) Богобоязненность достигается тщательностью в поклонении и праведностью.

(2) Следование Сунне достигается предосторожностью и благим нравом.

(3) Равнодушное отношение к тому, примут тебя другие или отвергнут, достигается терпением и упованием на Аллаха.

(4) Довольство Аллахом достигается через довольство имеющимся и покорность Воле Аллаха.

(5) Обращение ко Всевышнему Аллаху достигается через проявление благодарности Ему в счастье и поиск защиты у Него в беде.

Основы правил

Это основывается на пяти вещах. Вот они: (1) стремиться к высшему, (2) благоговеть перед Аллахом, (3) служить Ему наилучшим образом, (4) не отступать от своих духовных решений, (5) ценить блага, дарованные Аллахом.

(1) Чьи устремления высоки, у того повышается степень.

(2) Кто благоговеет перед Аллахом, у того Аллах сохраняет это благоговение.

(3) Кто исполняет служение наилучшим образом, к тому проявляют щедрость.

(4) Кто не отступает от своих духовных решений, того продолжают наставлять.

(5) Кто ценит то, что даровано Аллахом, тот будет за это благодарен, а благодарному увеличивают дары.

Признаки суфизма

Признаков суфизма в человеке также пять: (1) искать религиозное знание, чтобы выполнять повеления Аллаха, (2) находиться рядом с шейхом и его учениками, чтобы видеть, проникая в суть вещей, (3) отказываться из предосторожности от послаблений в религиозных предписаниях и образных толкований написанного, (4) работать духовно, чтобы сохранить сердце, (5) не доверять себе, чтобы избавиться от своенравия и обезопасить себя от разрушения.

(1) Поиск религиозного знания затрудняется, если находишься в компании незрелых людей, вне зависимости от их возраста, менталитета и религии, которые не опираются на четкие принципы и правила.

(2) Нахождение вблизи шейхов и их учеников затрудняется из-за самообмана и заботы о неважных вещах.

(3) Отказ от послаблений и образных толкований затрудняется из-за мягкости к самому себе.

(4) Духовная работа затрудняется из-за чрезмерности в поклонении.

(5) Недоверие к себе затрудняется из-за довольства собственной добродетелью и праведностью.

Исцеление эго

Принципов лечения эго также пять: (1) облегчать желудок, уменьшая количество еды и питья, (2) прибегать к защите у Аллаха, когда случается непредвиденное, (3) избегать того, чего боишься стать жертвой, (4) стараться постоянно испрашивать прощения у Аллаха (истигфар) и просить у Него благословения для Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, (салават), днем и ночью, сосредоточенно, (5) находиться в обществе того, кто ведет к Аллаху.

Приближение к Аллаху

Человек приближается к Всевышнему Аллаху, (1) раскаиваясь во всем греховном и оскорбительном, (2) ища религиозное знание в необходимом размере, (3) стараясь постоянно находиться в омовении, (4) исполняя обязательные молитвы в начале их времени в джамаате (коллективно), а также достоверные желательные молитвы, связанные с обязательными, (5) всегда совершая восемь ракаатов необязательной молитвы аз-зуха, шесть ракаатов между вечерней (магриб) и ночной (иша) молитвами, ночную молитву тахаджжуд, которая исполняется, когда проснулся ночью, и молитву витр (нечетное количество ракаатов в качестве последней молитвы перед рассветом), (6) соблюдая пост по понедельникам и четвергам, а также в «дни полной луны» (13-е, 14-е и 15-е число каждого лунного месяца) и в другие дни, когда похвально поститься, (7) читая Коран с сосредоточенным сердцем, размышляя над его смыслами, (8) много прося прощения у Аллаха (истигфар), (9) всегда прося у Аллаха благословения для Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, (салават), и (10) совершая утром и вечером желательный зикр (поминание Аллаха).

<…>

И этого достаточно для приближенных к Аллаху с Его помощью, и от Аллаха наставление, и Он наставляет на путь, и нам достаточно Аллаха, Он лучший из покровителей. Амин.

Пост

 

С практической точки зрения, исламский пост — это воздержание от еды, питья и половой близости в светлое время суток, то есть от рассвета до захода солнца.

Соблюдение поста предписано мусульманам в Священном Коране:

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Смысл: «О те, которые уверовали! Предписан вам пост, так же, как он предписан тем, кто был до вас, — может быть, вы будете богобоязненны!» (Сура «Аль-Бакара», аят 183; 2:183)

С нравственной точки зрения, пост призван очистить человека от грехов, позволить ему с помощью отказа от удовлетворения потребностей тела устремить всё своё внимание на исполнение религиозных обязанностей, размышления и полезные дела, уподобиться ангелам, которые не нуждаются в еде и питье и постоянно поклоняются Всевышнему Аллаху.

Если пост проходит легко, верующий благодарит Всевышнего Аллаха. А если поститься тяжело, верующий радуется и надеется, что за его терпение Всевышний Аллах простит ему дурные поступки и укрепит его веру.

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, предупреждал нас о том, что многим людям пост не несет ничего, кроме голода и жажды. Поэтому мусульманину не следует ограничиваться формальным отказом от еды и питья. Каждый по мере своих сил должен уделять внимание внутреннему смыслу поста. Следует оберегать свои глаза — отводить взгляд от запретного, язык — оставить бесполезные разговоры, сплетни, споры, злословие, уши — не слушать, как злословят или сплетничают другие; руки не должны прикасаться к тому, к чему прикасаться запрещено, а ноги не должны идти в места, где совершаются грехи. Также необходимо оберегать свой желудок: мусульманину следует особенно следить за тем, чтобы пища, которую он принимает на сухур и ифтар, была дозволенной, не готовить в пост дорогие деликатесы и не пировать во время ифтара. Ощущение голода и слабости во время поста — благо для верующего.

Пост в месяц Рамадан — это обязанность мусульманина, а дополнительный пост — очень ценный вид поклонения. Рамадан является месяцем особой благодати. Мусульмане ждут месяц поста с надеждой совершить как можно больше благих дел и заслужить прощение грехов. Всевышний Аллах сделал этот месяц особенным — в Рамадан легче отказаться от запретного, легче совершать поклонение и изменить свои привычки, а награды за благие дела в этом месяце увеличиваются многократно. Всевышний Аллах осыпает верующего своими милостями в Рамадан, поэтому разумный человек проявит уважение к посту и постарается провести этот месяц наилучшим образом.

Какой позор!

 Комментарии к записи Какой позор! отключены
Фев 082013
 

позорОбычно мы чувствуем смущение, когда на глазах у людей совершаем какую-то ошибку. И это чувство зависит от количества свидетелей нашего казуса. примеру, мы будем чувствовать себя более неловко перед тысячью людьми, далее »

Глава 3. О терпении и болезни

 

О терпении и болезни Тот, кто хочет избежать наказания Аллаха и получить Его награду и милость и войти в Рай, должен запрещать   себе следовать мирским желаниям, терпеливо переносить трудности и тяготы, как сказал Всевышний Аллах: «Ведь Аллах любит терпеливых» (3:146).

Терпение бывает нескольких видов: терпение в поклонении Аллаху, терпение в сдерживании себя от запрещенного Им, терпение при наступлении трудностей, особенно в первый момент. И того, кто терпелив в поклонении Всевышнему Аллаху, в Судный день Он возвысит на триста ступеней в Раю, и каждая ступень – как между небом и землей. Того, кто терпеливо удерживает себя от запрещенного Им, в Судный день Всевышний Аллах возвысит на шестьсот ступеней, каждая из которых – как между седьмым небом и седьмой землей. А того, кто терпеливо переносит тяготы, в Судный день Всевышний Аллах возвысит на семьсот ступеней, каждая из которых – как между Троном и землей.

Рассказывают, что однажды Закарийу (а.с.) преследовали иудеи, и когда они почти настигли его, он увидел дерево и попросил: «Дерево, спрячь меня внутри себя!» Оно разделилось надвое, и он вошел в него, и потом оно снова соединилось. По наущению сатаны иудеи принесли топор и срубили дерево – ведь пророк просил помощи у дерева, а не у Аллаха, и был разрублен топором. Когда же топор коснулся тела Закарийи, он застонал и услышал [голос]: «Закарийа! Поистине, Всевышний Аллах говорит тебе: «Почему ты не переносишь терпеливо муки и стонешь? Если ты сделаешь это еще раз, Я вычеркну твое имя из Книги Пророков!»» Закарийа закусил губы и терпел, пока не был разрублен надвое.

Передают, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Всевышний Аллах говорит: «Если раб, когда к нему приходит беда, просит помощи у Меня, я помогу ему до того, как он попросит, и отвечу на его молитву до того, как он вымолвит. А перед рабом, к которому пришла беда, и он попросил защиты у создания, а не у Меня, Я закрою врата небес»». Разумный должен терпеливо переносить беды и муки и не роптать, тогда он спасется от мучений и земной жизни, и Последней, потому что самые сильные мучения выпадают на долю пророков и приближенных к Аллаху.

Аль-Джунайд аль-Багдади10, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Беда – светильник для познающих (арифов), явь для мюридов, благо для верующих и гибель для небрежных. Ни один не познает сладость веры, пока не придет к нему испытание, а он будет доволен этим и терпелив».
Пророк (с.а.с.) сказал: «Кто болеет одну ночь, но терпит и остается доволен Всевышним Аллахом, тот очищается от своих грехов и становится таким же [невинным], каким был в день, когда его родила мать. И если вы заболеете, не просите о выздоровлении».

Ад-Даххак сказал: «Нет у Аллаха блага для того, кому в течение сорока ночей не выпадает испытание бедой, несчастьем или затруднением».
От Му‘аз ибн Джабала (р.а.) передают, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Если верующему рабу выпадает испытание в виде болезни, Он говорит [ангелу], сидящему слева: «Остановись, не пиши пока», и говорит сидящему справа: «Запиши моему рабу лучшее из того, что он делал»»11.

И Пророк (с.а.с.) сказал: «Если заболевает раб, Аллах посылает к нему двух ангелов и приказывает: «Послушайте, что говорит Мой раб». И если он говорит: «Хвала Аллаху», то это передают Аллаху, и Он знает больше и говорит: «Мой раб имеет право, чтобы Я ввел его в Рай, если Я умерщвлю его, а если Я дам ему исцеление – чтобы Я заменил его мясо лучшим, заменил его кровь лучшей, чем сейчас, и чтобы Я простил его грехи»».

Рассказывают, что в племени Исраиля был порочный человек, который не переставал творить плохие дела, пока люди в этой местности не поднялись против него, но [и это] не смогло заставить его перестать творить зло. Они обратились за помощью к Всевышнему Аллаху, и Он внушил Мусе (а.с.), что порочного человека нужно изгнать из племени Израиля, чтобы из-за его порочности и остальных не поглотил Огонь. Муса (а.с.) пришел и прогнал его. Изгнанный юноша отправился в другое селение, но Аллах приказал Мусе выгнать его и из того селения, и Муса (а.с.) сделал это.
Изгнанник ушел в пустыню, где не было ничего живого: ни растений, ни зверей, ни птиц. Там он заболел, и рядом с ним не было никого, кто мог бы оказать ему помощь. Он упал на землю, положил на нее голову и произнес: «Если бы моя мать была у моего изголовья, она пожалела бы меня и плакала бы из-за моего унижения. Если бы мой отец был здесь, он бы помог мне и взял бы на себя мои заботы. И если бы моя жена была здесь, она бы плакала из-за разлуки со мной. И если бы мои дети были здесь, то они бы плакали на моей поминальной молитве и говорили: «О Аллах! Прости нашего отца, слабого, грешного, порочного, изгнанного с родины в чужое селение, а потом и оттуда – в пустыню. В этой пустыне он покидает земной мир и переходит в загробный, разочаровавшись во всем и ни на что не надеясь». О Аллах, Ты разлучил меня с моими родителями, детьми и женой, но не лишай меня Своей милости! Ты сжег мое сердце разлукой с ними, но не сжигай меня Своим Огнем из-за моего ослушания!»
И Аллах Всевышний послал ему черноокую деву (хурию), похожую на его мать, и черноокую деву, похожую на его жену, и детей, похожих на его детей, и ангела, похожего на его отца. Они сели рядом с ним и стали оплакивать его положение. Он сказал: «Поистине, это мой отец и мать, мои жена и мои дети, они пришли ко мне», — сердце его исцелилось, и он достиг милости Всевышнего Аллаха чистым и с прощенными грехами. И Всевышний Аллах внушил Мусе (а.с.): «Иди в пустыню, в такое-то место, ибо там умер один из приближенных к Аллаху, позаботься о нем и предай его земле».
Когда Муса (а.с.) прибыл туда, он увидел изгнанного из селения и из племени по велению Всевышнего Аллаха, увидел чернооких дев вокруг него и сказал: «Господи! Не тот ли это юноша, которого я изгнал из селения и из племени по Твоему приказу?» Всевышний Аллах ответил: «Муса! Я смилостивился над ним и простил его из-за его стонов на этом месте [по поводу] его разлуки с родиной, матерью, отцом, детьми и женой. Я послал к нему черноокую деву , похожую на его мать, ангела, схожего с его отцом, черноокую деву в образе его жены, которые жалели его и сочувствовали ему, униженному, находящемуся на чужбине. И поистине, если странник умирает на чужой земле, то обитатели небес и земли оплакивают его из жалости к нему. Так как же могу не пожалеть его Я – Милостивейший из милостивых?»

Когда к больному страннику приближается смерть, Всевышний Аллах говорит: «Мои ангелы! Этот путник оставил своих детей, родственников и родителей, и когда он умрет, никто не будет плакать и печалиться о нем». Потом Аллах делает одного из ангелов похожим на его отца, одного – похожим на его мать, одного – на сына, и одного – похожим на одного из его близких. Они приходят к нему, он открывает глаза и видит своих родителей и близких, и от этого ему становится приятно на сердце. И душа его отходит с радостью и ликованием. Потом, во время поминальной молитвы они участвуют в ней и молятся за него на его могиле до самого Судного дня, и это есть слова Всевышнего: «Аллах добр к Своим рабам» (42:19).

И сказал Ибн ’Ата: «Искренен раб или лжет, видно в дни бед и благополучия: тот, кто благодарит в дни благополучия и тревожится в дни беды, — лжец. И даже если раб станет обладать всеми знаниями, но как только повеют в его сторону ветры испытаний, проявит недовольство этим и пожалуется на случившееся с ним, тогда не помогут ему ни его знание, ни его благие дела». Согласно хадису кудси12, Всевышний Аллах говорит: «Кто не доволен Моим решением и не благодарит Меня за Мои милости, тот пусть найдет себе другого господа, кроме Меня!»

Вахб ибн Мунаббих поведал, что один пророк поклонялся Аллаху в течение пятидесяти лет, и Всевышний Аллах внушил ему: «Поистине, Я простил твои грехи». Тот ответил: «Мой Господь, за что Ты прощаешь меня, ведь я никогда не совершал грехов?» И Аллах приказал нанести удар по его седалищному нерву, что и было сделано, и этот пророк не спал [от боли] всю ночь. А когда пришел ангел утра, он пожаловался ему на испытываемую боль, тот ответил: «Поистине, твой Господь говорит тебе: «Поклонение в течение пятидесяти лет не стоит твоей жалобы на эту боль»».

10 Аль-Джунайд ибн Мухаммад ибн аль-Джунайд – великий суфийский шейх, соратник Сарри ас-Сакати, аль-Хариса аль-Мухасаби, обучался фикху у Абу Саура, достиг совершенства в знаниях. См.: аз-Захаби, Сийар Алям ан-Нубаля, 14/66.
11  Существует схожий хадис, переданный Ахмадом, аль-Баззаром и ат-Табарани в аль-Кабире. См.: аль-Маджма, 3/32.
12  Хадис кудси – от слов кудс (‘святость’). Хадис, передаваемый нам через Пророка (с.а.с.) и возводимый им к Его Господу, Всемогущий Он и Великий. Хадис – высказывание, действие Пророка (с.а.с.), одобрение им чего-либо (в т.ч. молчаливое).

 О терпении и болезни

Исследование сокровенных тайн сердца